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创造力的两个根源性问题
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U型底部的区域是布莱恩·亚瑟谈及的联结内在觉知的源头。我们需要跨越一个深层界点,才能联结当下充满创造力以及力量的真实源头。
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为了发掘更多关于这一源头的内容,我和约瑟夫·贾沃斯基约见了迈克尔·雷,他在斯坦福商学院开设了企业创造力(creativity in business)这门课程,并被《快公司》杂志(Fast Company)称为“硅谷最具创造力的人”。过去这些年,很多人告诉我这门课改变了他们的生活,所以我有兴趣了解他是如何帮助大家触及创造力的源头的。
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我问道:“你是怎么做到的?是什么方法真正帮助人们变得更具创造力?”雷回答说:“在每节课上,我都制造一种学习环境,让大家解答关于创造力的两个根源性问题。”他停顿了一下,继续说,“‘我’(Self)是谁?我一生的‘工作’(Work)是什么?”雷解释说,“我”是指一个人最高境界的自我,一个超越了世俗、表明我们“最高未来可能性”的自我。相似地,“工作”不是一个人现在的工作,而是一个人的人生目标,是你到这个世界上来肩负的使命。
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这与我和南怀瑾大师的谈话不谋而合。南怀瑾大师告诉我,要成为优秀的领导者,就必须了解自己。“认识你自己”好像贯穿了所有伟大的智慧传统。我记得这是印度甘地学说中首要的一条。“你必须成为你希望看到的改变。”这句话也因为纪念阿波罗神的品质而被镌刻在德尔菲古希腊神庙的入口处。同样,歌德也知道,只有将注意力转回自己身上,才能发现大自然的本质;只有沉浸到这个世界中,才能知道自己是谁。“自我”是我们今天研究的核心,不仅是哲学的核心,在物理学、社会学和管理学中也是如此。
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自然流现的场结构
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当我们的认知开始联结到正在生成的未来的源头时,“自然流现”就出现了。此时,三种场——来自过去的场(现在的场域)、来自未来的场(正在生成的未来场域)以及真我的场,它们之间的边界被打消了。当这三种场域融合并产生共振时,我们经历了一个深刻的转化,我们的行为发源地发生了改变。站在大火面前,我经历了真我的存在,并感觉到自己同时与带我到那一刻的旅途(来自过去的场域),以及我所感到的正在生成的未来(来自未来的场域)相联结。
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一天,我在阿尔卑斯山徒步旅行,位置在接近瑞士和意大利边界的瓦尔芳克斯(Val Fex)峡谷,紧挨着锡尔斯玛利亚(Sils Maria),哲学家尼采过去曾在那个地方写作。在欧洲这片区域是个特别的地方,因为它是三条主要河流的分水岭:流向西北的莱茵河、流向东北的因河(the Inn)和流向南方的波河(the Po)。我决定沿着因河去寻找它的源头。当沿河而上时,我意识到,在我的人生里之前从来没有跟随一条河流直至源头。实际上,我从来没有看到过一条主干河流的源头到底是什么样的。
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河水变得越来越窄,直到变成涓涓细流。我发现自己站在一个宽阔盆地中的池塘边缘,四周的峡谷覆盖着冰川。我站在那里聆听,然后惊讶地发现自己周围环绕着无数从山上飞流直下的瀑布。它们奏响了优美至极的交响曲。惊叹之余,我领悟到,单一的源头是不存在的。我观察了身边以及上方所有的水源,它们自覆盖着冰川的山顶淙淙流下,汇聚到这个小池塘。那么这个小池塘是源头吗?瀑布是源头吗?山顶上的冰川是源头吗?或者源头是我们这个星球整体的自然循环:雨水、河流以及蒸发现象?
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自然流现是一种能力,就好像这幅美景,它让我们的行动能够发源于源头这个外延概念,让我们担当分水岭的功能,感知什么是想要生成的事物,然后允许其成为现实。换言之,就是使周围的瀑布汇聚至一点,注满池塘又溢入江河,成就奔腾不息的水流。
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自然流现使感知得到了升华,就像感知使观察得到了升华一样。感知通过把我们的注意力焦点移出现象的“内部”而扩展了观察,自然流现又通过激发“大我”放大了感知。“自然流现”的词根是es,意思是“存在”(to be),亦即“我在”(I am)。本质(Essence)、是(yes)、在场(presence)和当下(present)这些词,都含有这个共同的词根。还有一个源于该词根的古印度派生词是sat,同时具有“真”和“善”的含义。这个词语在20世纪成为一种重要的力量,甘地用它来传递其主要观点“非暴力不合作运动”(satyagraha)。源于该词根的古德国派生词sun,指“围绕着我们的那些人”或者“围绕着我们的一切”。
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在图11—1中,我们运行的地点不仅从中心(下载)移到了边缘(观察),超越了自身组织的边界(感知),还向周围的空间扩展,即向“围绕着我们的一切”扩展。
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为了更深入地了解这种运行方式,我去加利福尼亚的伯克利会见埃莉诺·罗施。在第10章我向大家介绍过,她是我们这个时代著名的认知心理学家之一,同时也是加州大学伯克利分校心理学系的教授。
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我第一次接触罗施的作品是阅读她和弗朗西斯科·瓦瑞拉以及埃文·汤普森(Evan Thompson)合著的《心智的体现》(The Embodied Mind),我见到她则是在伯克利知识论坛之后,该论坛是在哈斯商学院由野中郁次郎主持的知识管理会议。当时,罗施刚在会议上做了出色的演讲,提出了“原知”(primary knowing)的概念。
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知识和觉知的两种类型
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在演讲中,罗施区分了两种类型的知识:传统的分析型知识(knowledge)和“原知”,或智慧之觉(wisdom of awareness)。罗施论述说,认知科学提供的分析结果是建立在传统的分析型知识,即之前被描述为“观察”的注意力场结构上的。在这种状态下,世界被看作是一套相互独立的物体和事件,而人的心智则被看作是一架分离、存储和检索知识的机器,是世界和自身的间接呈现。
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相反,原知的特点则是感知型和自然流现型的认知。人们“通过互相关联的整体(而不是孤立的不相关部件)和不间断的直接呈现(而不是通过存储的再现)来觉知”。这种觉知是“开放的”,而不是限定的;体现的是无条件的价值,而不是有条件的用途,是自我觉知的一个自然组成部分……罗施论述道,“有觉察的行动是自发的,而不是刻意的决策;是具有同理心的,因为它建立在超越自我的整体之上;它有着惊人的效果。”
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║心智与外部世界是不分离的║
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“心智与外部世界是不分离的”这个观点对心理学和认知科学的意义非常重大。罗施说道:“心智与外部世界是不分离的,因为体验的主观和客观方面作为同一认知的不同两极(同一信息场的不同部分)同时出现,它们从一开始就联结在一起。”罗施认为我们需要“从根本上重新界定什么是科学”,这让人回想起爱因斯坦的格言——问题不能在问题发生的层面得到解决。按照罗施的说法,“我们的科学需要用智慧的心智来演绎”,我很清楚,罗施正在试图开发一种语言,来形容多数人很少注意的微妙体验。
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在走回办公室的路上,罗施说:“只是说心智与外部世界并不分离还远远不够。我列举出的所有特征……实际上说明了一件事,也就是藏传佛教所谓的涅槃(the natural state)或道教所谓的本源(the Source)。它是‘心中之心之中心’(the heart of the heart of the heart)。我们已经可以确认,这种觉察,这一点星星之火完全不同于我们以前认为的至关重要的事情。它才是一切事情发生的本相,而行动也变成了源于这其中的行动。对其缺乏理解或者无视其存在,我们作为个体、民族和文化只会一片混乱。”
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║自我觉知的场域引领行动║
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回到办公室,罗施继续说:“可以把所有发生的事情,看作是来自这个深层的中心源头每时每刻的呈现,而这个源头是自我觉知的。藏传佛教认为空(emptiness)、明(luminosit)、觉 (knowing)三者密不可分。其实,‘觉’就是指场域能自我觉知。”
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