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中国乡村：19世纪的帝国控制 第十一章 总结与余论
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乡村控制的合理性和效果
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清王朝的基层统治体系，是帝国统治者面对环境挑战的一种产物，而且是由帝国体系自身的本质决定的。清朝政府同它以前的各王朝一样，也是一个专制统治政权。在这个政权之下，广大人民被划分为几个政治、社会和经济地位不同的群体；统治者和被统治者的利益背道而驰，在一定程度上是不相容的。[1]因此，帝国统治者必须对辽阔的疆土维持一个尽可能稳固的控制，以此确保政治稳定，从而使其政权垂之永久。清王朝统治者由于不信任自己臣民的忠诚，为了确保臣民的柔顺、屈从，设计出各种各样的统治措施，来减轻臣民受到有害于帝国安全的思想和行动的影响。清王朝是外来族群征服者的事实，使得这个需求更为明显和迫切。
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帝国控制通过从社会上层中吸收新成员的官僚集团来运作，在战略要地设置实际的或威慑性的军事力量予以强化。然而，清帝国的幅员广阔，人口众多，而通信和交通工具落后。在此情况下，清王朝的行政力量和军事力量实际上不可能到达全国各地每一个大小村落。因此，为了把控制延伸到乡村层面，清王朝就需要一种可以称为基层行政体系的制度。吸收了以前各王朝的经验，利用历史上的地方组织，清王朝早期统治者建立起一套由各种各样的子体系所组成、各自具有特定功能的乡村统治体系。这样，乡村社会每一个重要方面在理论上都被置于清政府的监督和指导之下。
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由于这些子体系是初次设置的，虽然它们各自的功能明显不同，但运作的原则类似。清政府广泛利用地方人士来帮助其进行统治，却又密切监视他们；经常利用乡村社会中既有的组织或团体作为辅助性的统治工具，但又毫不犹豫地限制或完全禁止它们的活动。清王朝希望利用这种措施，造就出可以用之于控制乡村的地方绅士和文人；事实上也经常这样利用他们。充分认识到稳定的经济、政治环境是成功统治中国不可或缺的条件，帝国统治者致力于保护不同社会阶层的利益，以免遭到不当的侵犯。这样，任何特定乡村地区的居民就倾向于继续接受现存政权，认为这是增进或保护自己利益的最可靠的方法；与此同时，“不法分子”就会发现很难继续扩大他们的活动。为了阻止地方自主权的发展，清王朝采取了各种各样的措施，把乡村控制的不同功能分配给许多个别的或部分重叠的组织。这样，任何一种组织都不可能垄断地方的影响力，并进而发展成为帝国体系外围的权力中心。
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尽管这套体系设计得非常巧妙，但是它并没有充分地或完全地达到它所设想的目的。它没有为帝国统治者保证绝对的安全。证据表明，清王朝基层统治体系在两大条件下取得了一定的成功：有一个相当可靠、能力强的官僚集团，来指导和监督它的运作；有一个大体上稳定的乡村环境，让普通民众可以维持一种虽然并不富足但较安定的生活。在这两大条件存在时，正如清初的三四个皇帝在位期间的情形一样，乡村控制工具就运作得相当好。事例表明，即使保甲体系——在一些方面，它是清王朝统治乡村的基石——并不能常常取得正面的效果，但是乡村存在此种体系，至少有一种威慑作用，从而有助于减少动荡发生的机会。即使在清王朝鼎盛时期，洪灾、旱灾和其他自然灾害也不时发生，但由于当时社会安定，地方行政官员相对尽责，因而并没有导致严重的经济灾害。此外，或许是清初诸帝的运气好，天灾的发生并不频繁，情况也不严重。虽然大多数乡民贫穷，其中一些还处于饥饿状态，但是在这种相对有利的环境下，无论是什么时候，全国各地因贫穷或饥饿而逼上绝路的乡民并不多。在这些相同的环境下，乡村控制体系为清帝国的稳定做出了一定的贡献。
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不过，有利的环境并不会一直持续下去。到18世纪末，清王朝开始走下坡路了。乾隆朝后期以来，帝国行政加速腐败。[2]与此同时，正如一位西方学者指出：“自道光帝即位（1821年）的14年以来，没有一个太平年，这省或那省总是不断发生水灾、旱灾、饥荒、暴动和叛乱。”[3]由于官僚集团普遍无能、道德败坏，清政府再不能像以前那样敏捷或果断地处理危机；即使是维持自己在乡民眼中的威严，也有困难。乡村社会以前那不稳定的平静，不断被陷入绝境的乡民打破——他们陷入绝境，则是长时期的饥饿、社会动荡和官吏腐败积累起来的结果——特别是被那些认为向清王朝权威挑战的时机已经到来、没有必要再臣服清王朝统治的“奸民”所打破。由于环境发生了变化，清王朝那由各种各样的辅助性组织构成的乡村控制体系大部分无效了。很多时候，这一体系事实上变成乡村社会中另一种混乱因素，因而比无效还更糟糕。
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清王朝整个基层统治体系迅速地崩溃。在不满和绝望（即使这些只是一般农民模糊的感觉）之中，无论是应该负责运作各种乡村控制体系的地方代理人，还是负责指导、监督这个体系运作的地方官员，都没有条件来履行自己的职责。保甲、里甲和乡约（整个体系的主要机制），其士气都大不如前。在19世纪的前几十年，这些子体系接连崩溃，清王朝的任何努力都无法使之振兴。而19世纪后半期冲突、暴动、盗匪活动频繁发生，雄辩地证明了清王朝确立的整个乡村统治体系已经变成一副空架子了。
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专制统治的局限
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在不忽视其他历史因素的重要性的情况下，我们可以大胆地说，行政腐败是造成清王朝乡村控制体系崩溃的决定性因素之一。一个问题随之产生：清王朝统治者有能力防止这种腐败吗？
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即使不是不可能，也是困难重重。看来，帝国体系天生存在的一些缺陷，不可避免地导致了行政的腐败。由于清王朝历代皇帝不相信自己的臣民，而且作为一个异族的统治者，以为理所当然可以得到后者的效忠显然是不明智的，因此只得依靠严密的监控手段。在相当大的程度上，清朝皇帝不得不依靠汉族绅士、官吏来推行统治、监视臣民，或帮助施政。但又认为这些人的忠诚也值得怀疑，因而一直小心翼翼地严密掌控他们的臣仆。因此，每当要做出取舍时，统治者总是将国家安全置于行政效率之上。这样，政府官员完全没有足够的权力作出主动的、独立性的判断，或令人满意地履行规定的职责和任务。相反，所有官员都被置于严密的控制、限制和监视之下；如果越出各自主管事务范围，就被认为是玩忽职守或越权而受到惩罚。最终就形成一种情况，普通官员认为最谨慎的为官之道是尽可能地少承担责任，多注意自己的行事在形式上符合明文规定，少做些有利于清王朝的统治或者嘉惠人民的事。
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这样的帝国政策，虽然完全符合专制统治的本质，但是难以形成一个充满效率的政府。清朝皇帝十分成功地让官僚集团变得在政治上无害，因此，除了在清王朝建立初期和崩溃年代以外，没有听说过有哪位官员怀有反叛朝廷的意图。不过，他们同时也让官僚阶层失去活力，没有哪位官员努力使自己成为能干、正直的行政官员，大多数官僚听任政府规定的重要任务束之高阁。[4]这一基本行政缺陷的危害性，因为帝国的一些不合宜的做法而加剧。首先，官员的薪俸和薪级原本就低得可笑，又没有随着生活开支的提高而调整，因此他们不可避免地、越来越需要从事敲诈勒索、收受贿赂的腐败活动。其次，大规模的卖官鬻爵——19世纪后半期尤其普遍，是清王朝统治腐败的又一导因。再次，任命政府高级官员时由于对汉族难以完全遮掩的歧视，使得无法严格根据功绩原则来补充新鲜血液，发展出一个既忠诚又负责的汉族官僚阶层。这样，从来就不十分充满效率的清政府，很快就进一步露出颓败的迹象。尽管有一个对全社会进行全方位监督和控制的统治体系，但清帝国在事实上极大地处于偶发因素支配之下。清政府及其臣民，在严重的社会危机或自然灾害面前，都十分无力。清朝皇帝们借由一套还算精巧的控制体系，竭力维持一个不确定的政治稳定，他们所付出的高昂代价，就是不完整的、没有效率的施政体系。
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关于清王朝基层统治体系所遇到的困难，我们可以从另一角度来观察。在中国帝制体系中（其形式是中央高度集权），统治者对万事万物拥有无限的权力，并决心行使这种权力。但是，他们的决定并不能改变这一事实：权力中心的存在，意味着会出现一个周边地区；而从中心发出的力量，在到达周边地区时威力会降低。在像中华帝国这样庞大的国家中，中央的力量应用到全帝国范围所造成的衰减，必然是相当可观的。朝廷响亮的命令（官员们通常只负责传达），循着行政结构传到州县一级，已经变成微弱的回声。清政府事实上不可能对全国1，500个知州知县进行有效的监督控制，却期望依靠他们“爱民如子”之心推行各种各样乡村控制的措施。保甲体系、里甲体系、乡约讲习体系以及其他体系，大都已被废弃不用或声名狼藉；政府听任村民和村庄自生自灭，灾害时期只是象征性地为后者提供帮助或救济。这样，尽管清王朝皇帝竭力想对每一个角落进行有效的统治，但广大乡村地区还是存在着一部分行政真空。这一真空是统治体系不完整造成的，却给人一种乡村“自主”的错觉，一些学者以无稽的热情加以谈论，并把这种不完全的专制统治所造成的虚幻现象当作真正的民主。[5]
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关于清王朝帝制体系另一严重的缺陷，必须加以强调：统治者与被统治者（社会各阶层）之间的利益是矛盾的，这使得前者要想取得后者的忠诚极为困难。
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在这里，明确界定绅士和文人（或称未来的绅士）在帝国体系中的精确地位，对我们的探讨是非常重要的。由于个人才能和社会地位，他们对居住在乡村或乡镇中的广大民众具有很大影响。清王朝统治者正是从这一精英群体中挑选帮助他们统治的臣仆。然而，他们在家乡的领导地位和在统治体系中为清王朝服务，并未使自己成为统治阶级的一部分，也没有使自己的利益同统治者的一致。无论在事实上还是在理论上，士大夫同普通百姓一样，仍然是天子的臣民，仍然是清王朝统治的对象。那些以政府官员身份扮演着中介角色、把清王朝权威施加到普通百姓身上的士大夫，同时又属于“民”的一部分，而民是要受到皇帝们的统治的（表面上是为了他们的福祉）。
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因此，我们很容易看出，士大夫的利益并不一定与清王朝皇帝的相同。清王朝的中心目标是把自己的政权“传之万世”。因此，为了让帝国环境有利于他们的继续统治，他们设法使被统治者——既包括士绅又包括普通百姓——大体上对自己的处境感到满意，至少不会严重不满。这样，清王朝统治者内心里的真正期望是政权长存，然而他们公开宣称的，正如一句历史悠久的儒家格言所说，是“利民”。[6]在正常情况下，绅士和文人阶层都十分乐意接受这一切；他们有不止一个理由，给予清王朝道义上的或实际上的支持。一方面，装点皇朝意识形态的钦定儒学与他们受教养的知识传统是一致的；另一方面，如果清王朝继续存在，他们就继续享有（或确保有机会继续享有）租税豁免和其他特权地位。加入官僚阶层的绅士，其利益与现存政权最为休戚相关；因此，他们支持现存政权的愿望比其他人更为强烈。不过，他们的利益同现存政权的利益仍然存在着矛盾，当把他们之间利益关系结合在一起的社会环境发生了剧烈的改变，两者就会分开。在王朝循环走到终点之时，至少可以说承认新王朝统治的士大夫人数，与继续效忠已经崩溃的旧王朝的人数一样多。
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还应该指出的是，无论在什么时候，加入官僚阶层为统治者效劳的绅士，只有一小部分；而且他们也不一定终身为官。退职的官僚、候补的官员和拥有功名的士子，其人数大大超过了实际为官的人数。这些非官僚的绅士成员，同普通的文人一样，更关心的是自己的个人利益和家庭利益，而不是帮助统治者维持其统治。因此，他们的利益更多的是同普通村民或市民一致的。因为除了是绅士之外，他们也是家长、纳税人，或许还是地主，其利益有时也面临着朝廷政策或地方政府腐败带来的危害或威胁。他们虽然因为拥有社会地位而可以更好地保护自己的利益，但是，正是这种保护的需要，透露了他们在社会中的实际地位：他们虽然是拥有特权的臣民，但不是统治阶级中的成员。对下列意义重大的事实，我们难以忽视：相当多的绅士成员所获得的地位，明确地说是确保能更好地保护自己的家庭和财产不受侵犯，不是为了满足他们为统治者效劳的愿望。
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儒家的仁政理论，是帝国意识形态和绅士政治哲学主要的组成部分，而清王朝统治者和士大夫对它的理解各不相同。对前者来说，仁政思想理论实际上就是“家父长制”专制统治建立的理由或理论基础；对后者来说，它是可以用来保护自己的物质利益、反对腐败和暴政的思想武器。清王朝皇帝给予新儒学的程朱学派很高的荣耀，因为该学派在政治上和伦理上强调忠孝职责观念；而包括程朱学派追随者在内的士大夫，也没有忘记重申孟子“民为贵”的主张，以及相对的，在必要的时候推翻暴君的权利。
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在正常的社会环境下，绅士阶层打着为“民”的旗号，利用孟子思想谋取个人私利，而不挑战清王朝的权威。他们把自己的利益同后者的利益等同起来，并扮演“民”的代言人角色。在请求减税时，一再用来描绘农民受苦悲惨画面的诚挚字句，很能说明这一点。请求是代表相关地区的“民”提出的，但是，因此而得到的利益，绝大部分落入绅士地主之手——如果可以说佃农和小土地所有者也的确得到一点的话。帝国统治者主要关心的问题并不是“利民”，每当他们在税收和其他方面对“民”的利益作让步时，总是听任普通臣民只得到一点点好处。这样，绅士阶层就拥有另一理由来支持现存政权，不断重复“皇恩浩荡”的陈词滥调，即使他们实际上并不是真这样想。一个服从的绅士阶层，同大体上柔顺的乡民共同生活在一起，帝国也获得了一定程度上的政治稳定；这时，除了零星的一些地方混乱之外，没有什么惊人的事件发生，清王朝的统治秩序得以维持。
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然而，这种稳定在两种情况下很容易被打破或受到严重损害。一是发生严重的灾害，不管是自然的还是人为的，大多数居民会因此而难以生活下去；二是清政府不能或发现不可能满足特殊阶层人物的雄心和欲望。不满或极度失望的绅士或文人，就选择不再支持清王朝。换句话说，在统治者和这种所谓“民”阶层之间的利益矛盾表面化后，一直至少在表面上效忠现存政权的绅士、文人，就认为再为它效忠或效劳已经没有什么好处。在这种情况下，绅士、文人中愤恨不平的成员，就会以另一种观点来阐述上面提到的孟子格言。他们此时为了谋取或保护个人利益所采取的方法，不再是大讲为民服务的仁政原则，而是宣扬行使“造反权利”的原则。他们就像刘基所讲的寓言里面的小猴子一样，[7]发动村民或市民起来反抗“暴政”，或者为已经举起造反大旗的“土匪”领袖出谋划策。
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所以，绅士和文人对现存政权的态度明显是随着环境的变化而变化的，就像农民对清王朝统治的反应在承平时代和动荡时期也不相同。因此，清王朝统治的有效性，主要取决于统治者及所有被统治者之间利益分歧的全面汇流，而不是统治工具和控制技巧。如果双方利益能大体调和，即使统治工具天生存在着缺陷，其实际运作未能达到理论上的效果，被统治的各个阶层也会接受现存统治秩序。然而，当绅士和普通百姓都认为自己的根本利益同现存政权的存续根本不能共存时，无论设计得多么精巧的统治体系，都不能使清帝国永久地存在下去。
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正如前文所述，清王朝皇帝明显意识到了这个事实，因而采取措施设法调和。但对他们来说不幸的是，在一个专制政体下（特别是在一个异族统治的政体下），统治者和被统治者之间利益的差异实在太大而很难完全调和；他们在最有利的社会环境下竭尽全力，也只能让分歧的利益暂时、部分地汇流。而这种不完全的和谐，很快就为他们维护自己王朝利益的极端酷烈行为的反作用所破坏。他们始终强调的是统治秩序本身，而忽略了提高臣民福利的建设性努力。帝国最终在行政上和经济上都败坏了，并被不断发生的危机所削弱。因此，清王朝虽然对全国推行高度的中央集权控制，以求维持长久的统治，但是，由于专制政权天生的局限，以及19世纪中叶到20世纪初中国社会的逆境，它注定只能存在不到三个世纪，也只能对庞大帝国实行一个并不完整、并不稳定的控制。
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清廷在某种意义上可以说是自取灭亡。尽管它成功地将臣民变得非常消极和柔顺，也最终完全损害了他们积极进取的能力，使他们渐渐不能够应付严峻的生存环境，清帝国的物质基础也因此被削弱了。即使在正常年月，大部分农民也过着上顿不接下顿的生活，其中一些还处于赤贫的境地。由于缺乏资金，而习惯于依靠传统耕作方式和难以预测的运气，农业生产技术的改进实际上是不可能的。富有的地主虽然拥有足够的财富提供这笔资金，但是他们的兴趣不过是竭力收取更多的租金，交纳更少的税额。他们更可能的是把钱花在购置更多的土地以出租上，而不是用来改善耕作环境以提高粮食产量或改善佃农的生活。土地耕种者（和相当多的小土地所有者）耗尽一切精力，也只能过着艰难的生活，没有余力来从事其他事情。能够在地方灾害中免于破产或挨饿，就算是幸运了。他们变得顺从于所在的物质环境和社会环境。他们习惯上沉默寡言，听任乡绅或地方恶棍垄断村社事务；尤其是那些超出自己狭小的家庭生活或土地情况的事务。所有农民都太容易屈服于流氓无赖的掠夺、官府和衙门走卒的敲诈勒索，有时屈服于乡绅的剥削。这种情况的背后潜伏着危机。在清帝国绝大多数地区的经济环境急剧恶化时，许多乡民甚至连起码的生存都难以维持，他们要么“转死沟壑”，要么“铤而走险”。他们必须在两者之间作出实质性的选择；而作出这种选择通常并不难。他们软弱，无法自发组织起来，因而无论是谁出来领导，他们都容易（像在社会不怎么动荡时期那样）接受；并且主要根据这种领导类型而展示出不同的行为类型。其中一些乡民集结在暴动或造反发动者的周围；另一些被“引诱”加入土匪或叛乱队伍。颇具讽刺意味的是，帝国控制的结果是让农民大体上温顺、消极，但也正是这个结果最终削弱了清王朝的统治，把一些“愚民”转变成叛乱——包括19世纪特有的几次大规模动乱——的工具。
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