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同情的启蒙：18世纪与当代的正义和道德情感 注释
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导言
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[1]政治理论之中最著名的反思平衡性理论，参见John Rawls，A Theory of Justice. Revised Edition. Cambridge，Mass.: Belknap Press of Harvard University Press，1971/1999，pp.40—46。
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[2]值得注意的是这个政治性的比喻，在前启蒙时期绕了点宗教的弯路，在那时候上帝被视为道德准则的权威立法者。启蒙时期的反思性道德自主性更多的是对这个宗教色彩的道德立法概念的回应，而不是直接将政治理论应用于道德哲学。对这一段历史的详述，参见J. B. Schneewind，The Invention of Autonomy:A History of Modern Moral Philosophy. New York: Cambridge University Press，1998。
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[3]道德哲学的反思性的情感主义必须和同时文学领域的伤感主义（在文学中也是sentimentalism这个词，但一般中译为伤感主义）相区分开来，比如说那种感情充沛的18世纪文学著作，诸如: Rousseau，The New Heloise；Laurence Sterne，Sentimental Journey；Henry Mackenzie，The Man of Feeling；以及 J. W. Goethe，The Sorrows of Young Werther。在启蒙时期，道德哲学和文学领域的情感主义之间的关系十分复杂，而且这关系也远远超出了此书的范畴。不过我们可以简单地认为，是文学上的伤感主义给了这个名字不好的含义，而不是道德哲学的情感主义。我在这里使用“情感主义”这个词也是一种语言上的试图将它从这种负面意义中解救出来的努力。
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[4]虽然启蒙主义者都最终朝着“反思自主性”努力，但这个专有名词是我自己独创的，18世纪还未有的。这个词有意地综合了两种启蒙主义。不过一边来说，情感主义者更经常谈到“反思”和人类作为“反思性”动物；理性主义者当然就更喜欢谈到人类作为“理性”动物。但另一边来说，却是理性主义者最经常谈到“自主性”这个词。最有意思的是，情感主义者很明显地也将反思视为自主的，理性主义将自主性视为反思性的，虽然他们两边都没有用以上这些概念术语。
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[5]启蒙时代情感主义的一些特征归为“英国启蒙运动”的著作，参见Gertrude Himmelfarb，The Roads to Modernity
:The British, French and American Enlightenments. New York: Vintage Books，2004。
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[6]Rawls，Political Liberalism. Revised Paperback Edition. New York: Columbia University Press，1993/1996，p. xl。类似的将“启蒙运动项目”描述为本质上理性主义的著作可以在最近的各种意识形态的道德政治哲学家那里找到: 从极端左翼的霍克海默、阿多诺和福柯；到中间的自由主义的罗尔斯、柏林和卡西勒；再到右翼欧克肖特、斯特劳斯和马金泰尔。除以上外，还有举不胜举的例子。在这里我要感谢拉斯玛森为我提供他还未发表的关于现代反启蒙运动思想的文稿。
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[7]关于其对18世纪哲学的讽刺，例见Drew Westen，The Political Brain: The Role of Emotion in Deciding the Fate of the Nation. New York: Public Affairs，2007；以及George Lakoff，The Political Mind: Why You Can’t Understand 21st-Century American Politics with an 18th-Century Brain. New York: Viking，2008。Cheryl Hall，The Trouble with Passion
:Political Theory Beyond the Reign of Reason. New York: Routledge，2005（pp. 5—6），类似地攻击了“自由理性主义”和它的“以启蒙运动为基础的对理性的崇尚”。同时值得注意的是，休谟是批评对象而非启发者，见Michael Walzer，Politics and Passion: Toward a More Egalitarian Liberalism. New Haven，Conn.
:Yale University Press，2004（pp. 115—116）。现在对感情的政治权威地位的辩护，从古代，尤其是亚里斯多德那里寻找启发，而非启蒙主义，例如Barbara Koziak，Retrieving Political Emotion: Thumos, Aristotle and Gender. University Park: Pennsylvania State University Press，2000；Marlene K. Sokolon，Political Emotions: Aristotle and the Symphony of Reason and Emotion. DeKalb: Northern Illinois University Press，2006。对此问题最近更加广泛的讨论，见Rebecca Kingston and Leonard Ferry，eds，Bringing the Passions Back In: The Emotions in Political Philosophy. Vancouver，Canada: University of British Columbia Press，2008。
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[8]马金泰尔著名地论证如果“休谟的法则”被理解为“由非道德的前提不可能推演出道德的结论……那么休谟就是第一个打破这法则的人；休谟道德理论的发展和他关于‘是’和‘应然’的判断并不是一回事”。Alasdair MacIntyre，“Hume on ‘Is’ and ‘Ought’”，V. C. Campbell，ed，Modern Studies in Philosophy: Hume. New York: Anchor Books，1966，pp. 240—264，p.242。
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[9]Rawls，Lectures on the History of Moral Philosophy. Edited by Barbara Herman，Cambridge，Mass.: Harvard University Press，2000，pp. 98—100。罗尔斯当时自称为康德主义者，他对休谟的解读的目的不过是为了拒斥这个理论，推崇康德的理论。在我的另一作品中，我论证过也许罗尔斯在这里太过了，他的正义理论从休谟和亚当·斯密那里继承的东西一点儿也不比从康德那里少。参见Michael L. Frazer，“John Rawls: Between Two Enlightenments.” Political Theory，35: 6，December 2007，pp.756—780。（在本导言中很多对理性主义和情感主义的讨论都是来自之前这一发表论文的）
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[10]这两种形式的反思性平衡来自Christine M. Korsgaard，The Sources of Normativity。对此的回应见G. A. Cohen，Raymond Geuss，Thomas Nagel，and Bernard Williams. Edited by Onora O’Neill. New York: Cambridge University Press，1996，p.55 ff。我的解读和考斯佳德的不同之处将在第一和第二章阐明。
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[11]Rawls，1971/1999，p.451.
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[12]同上p.433。在启蒙情感主义中，有着强烈的元达尔文主义的意味。虽然本书的主旨并不在此，但对未来研究来说，这种元达尔文主义将是值得研究的领域，无论是从丰富现代道德哲学的角度来说，还是从更好的理解达尔文的思想来源来说（鉴于达尔文本人就是休谟作品的忠诚度者）。达尔文主义的对道德情感的理解可能会为哲学家和科学家们带来极大助益。
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第一章
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[13]参见Sharon R. Krause，Civil Passions: Moral Sentiment and Democratic Deliberation（Princeton，N.J.: Princeton University Press，2008），她认识到了这个问题（pp.13—14），但仍然主要集中于讨论休谟。
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[14]Sheldon Wolin，“Hume and Conservatism”，in Donald W. Livingston and James T. King eds. Hume: A Re-Evaluation. New York: Fordham University Press，1976，pp.239—256，p.253.
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[15]哈奇森在他后来版本的《美和美德理念的起源》中，加入了“其他倾向如何在仁爱的名下被视灵魂的部分”这个问题的明确讨论，参见IBV，2.3.1，p.231。
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[16]休谟可能是第一位用“emotion”（感情）来指代心理力量，而非某种物理运动的英美哲学家，参见Thomas Dixon，From Passions to Emotions: The Creation of a Secular Psychological Category. New York: Cambridge University Press，2003。也请参见此书的书本附录Nicole Eustace，Passion is the Gale: Emotion, Power and the Coming of the American Revolution. Chapel Hill: University of North Carolina Press，2008，pp.481—486。另一个十分有价值的来源是牛津英文字典。
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[17]在很多别的原因能力，类似词汇一般都是基于“共同受苦”或者“共同感受”；一个关于类似词汇的优美且全面的讨论可以在米兰昆德拉的《不可承受的生命之轻》中找到。参见Milan Kundera，The Unbearable Lightness of Being. Translated by Michael Henry Heim. New York: Harper Collins，1984，pp.19—20。也参见Martha Nussbaum，Upheavals of Thought: The Intelligence of Emotions. New York: Cambridge University Press，2001，pp.301—304；Jennifer A. Herdt，Religion and Faction in Hume’s Moral Philosophy. New York: Cambridge University Press，1997，pp.29—30。
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[18]“Pity”（怜悯）来自拉丁语pietas，在中世纪开始意思比成为狭义的同情，分享他人的痛苦；同时也仍然保留着“piety”的原意。今天，这个词开始变得有种傲慢，向下看的暗含意思，不过在近代早期时代，这种暗含意思无论在英文还是在其他罗曼斯语中都是不存在的。
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[19]对于针对这种痛苦的经典辩护，见Jean-Jacques Rousseau，Emile or On Education（1762）. Introduction，Translation，and Notes by Allan Bloom. New York: Basic Books，1979，p.221。
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[20]“empahty”（共情）这个词在休谟和亚当·斯密的时代还未创造出来。它在20世纪才被社会心理学家用希腊语的em-pathos粗略的翻译德文中的Einfühlung；今天，“共情”的意思差不多比“同情”更加宽泛。Einfühlung这个词可在赫德尔那里找到来源，其是这样的一个概念: “感觉自己进入到”他人的视角中。关于赫德尔的讨论详见本书第六章。
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[21]沙夫茨伯里为他对这个拉丁词组的不寻常的理解做了辩护，参见SC，3.1，p.65，fn。哈奇森也解释了他的理解，见SM，2.1.5，p.119。
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[22]新斯多葛主义在16、17世纪的复兴中，最为值得注意的是 Antoine Le Grand（见 Man Without Passion; or, the Wise Stoick，according to the sentiments of Seneca. Translated Anonymously. London，1675）和 Guillaume Du Vair（见Moral Philosophy of the Stoics. Translated by T. J【ames】，London，1598）。 更多关于斯多葛在16、17世纪的复兴，见Schneewind，1998，pp.170—175。
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