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1.2 中国人的政治观
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既然政治很重要，那么什么是政治呢？这里先考察中国古代对于政治概念的理解。[5]《说文解字》上说“政，正也”，可以理解为端正或正确。在中国古代典籍中，“政”字有几种主要含义：（1）政可以指政事。《尚书·洪范》中有“八政”的说法，意指八种政事。（2）政可以指政权或权柄。《论语》说：“天下有道，则政不在大夫。”孔子的意思是说，如果天下有道，政权或权力不应该在大夫的手上，而应该在国君的手上。（3）政可以指政令和政策。苏轼所说“今日之政，小用则小败，大用则大败”中的“政”是指政令和政策。（4）政可以指主持政事。《宋史·欧阳修传》记载：“其在政府，与韩琦同心辅政。”是说欧阳修与韩琦两人同心协力来辅佐朝政，主持政事。（5）政可以指国家的制度和秩序。《春秋左传》有“大乱宋国之政”的说法，是指整个制度和秩序乱掉了。（6）政还可以指符合礼仪和道德的做法，这更多代表儒家的观点。《论语》说：“政者正也，子帅以正，孰敢不正？”这里的“政”可以理解为一种符合礼仪和道德的做法。这几种含义代表了中国古人对“政”的理解。
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“治”在古代本为水名。《说文》记载：“治，水，出东莱曲城阳丘山，南入海。”这里提到的地方大概在今天胶东半岛的龙口一带。后来，“治”就被引申为“治水”“治理”“整治”的意思。在中国古代，“治”可以指治理和统治。《史记·循吏列传序》里面说：“奉职循理，亦可以为治，何必威严哉？”意思是说“奉职循理”就可以治理得很好。“治”还可以指政治清明、社会安定。这里的“治”与“乱”相对，成语有“治乱兴衰”的说法。《易·系辞下》也有这样的用法：“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。”
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那么，“政”和“治”两字合用是什么意思呢？在中国古代典籍中，“政治”主要有几层含义。第一层含义是政事得到了治理。比如，《书·毕命》有“道洽政治，泽润生命”的说法，汉朝贾谊的《新书·大政下》说：“有教然后政治也，政治然后民劝之。”这里的“政治”都是指“政”事得到有效的“治”理。第二层含义是政事治理的本身。《宋书·沈攸之传》记载：“至荆州，政治如在下口，营造舟甲，常如敌至。”这里的“政治”讲的是政事治理本身，而没有讲到政事是否得到了有效的治理。第三层含义是治理国家所实行的措施。比如，《周礼·地官·遂人》上说：“掌其政治禁令。”这里的“政治”跟治理国家的措施有关。此外，在中国古代，“政治”最通用的理解是指君主及其大臣统治国家和治理社会的活动。这也更符合现代政治学常用的表述方式。
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到了近代，中文语境中又是如何理解政治呢？近代政治的概念应为英文“politics”的中译。比如，《海国图志》里就有“梭伦所定政治章程……”“罗马军旅最有纪律……勤修政治”的说法。1903年，《新尔雅》介绍“政治”词条时这样说：“（《释群》）成国家政治之中枢机关谓之统治机关，统治机关之运营谓之政治。确定表明政治之理想者谓之立法，实行政治之理想者谓之行政。”这里把政治理解为“统治机关之运营”，代表了中国人在20世纪初对政治的理解。
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中国近代政治观的主要代表人物是孙中山先生，他在《民权主义》中的政治观非常经典，为人熟知——
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政治两字的意思，浅而言之，政是众人的事，治就是管理，管理众人的事便是政治。有管理众人之事的力量，便是政权，今以人民管理政事，便叫做民权。
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1949年以后，国内公共政治课教科书的观点很大程度上受到20世纪30年代苏联政治教科书的影响。目前，不少公共政治教科书仍然这样定义政治：
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政治是以经济为基础的上层建筑，是经济的集中表现，是以政治权力为核心展开的各种社会活动和社会关系的总和。
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在这一定义之上，通常还有三个基本观点：一是政治的根源是经济，政治是经济的集中表现，政治关系归根到底是由经济关系决定的；二是政治的实质是阶级关系，在阶级社会中，阶级性是政治的基本特性；三是政治的核心是政治权力，所以国家政权是政治权力的根本问题，任何阶级要实现自己的目的，都必须掌握对国家或社会的最高统治权。这个大概是目前主流公共政治教科书对政治概念的解读。
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1.3 孔子与韩非政治观的分野
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要真正懂得古代中国对政治的理解，还需要深入到各家各派的学说中去。这里介绍两个最有影响的流派：儒家和法家。儒家更多地从伦理角度来理解政治，强调政治的伦理观或政治的道德观。政治本身就包含了端正、正直和正确的意思，这是孔子的重要立场。《礼记·哀公问》记载着这样一个故事：
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公曰：“敢问何为政？”孔子对曰：“政者，正也。君为正，则百姓从政矣。君之所为，百姓之所从也。君所不为，百姓何从？”
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孔子认为，政治就是要端正。如果上头的君王端正了，百姓就能够端正。君王的所作所为就是百姓的榜样，君王不端正，百姓怎么能端正呢？这个观点，在今天看来仍然有重要意义。孔子的说法包含了一种对于为人君王——当然包括大臣们——在行为和伦理上的严格要求。《论语》中也有类似的说法。《论语·颜渊》中说：
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季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”
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在这段对话中，孔子反问季康子：“如果上头的人很端正，谁还敢不端正？”翻译成现代政治学语言，可以表述为：“政府是社会的道德榜样。”借助这种视角，大家可以理解目前中国社会的很多事情。孔子在《论语·为政》中还有这样的看法：
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为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。
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意思是说，以道德方式来治理政治，就像北极星一样，位于中央，而其他星星都围绕在它的四周。这是孔子的一种比喻，说的是“为政以德”预期的效果。所以，孔子把从政视为道德上要求很高、伦理上要求很严的一种行为。他认为，只要道德与伦理上做到了端正，政治上达致理想境界就不是什么问题。儒家学说中还有“修身、齐家、治国、平天下”的说法，“修身”被放在首位。孔子追求的人生境界则是“内圣外王”。
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那么，如何评价孔子的政治观呢？这个问题比较复杂，主要有两种观点。第一种观点认为，孔子过度地强调政治的道德性和伦理性，倡导道德约束，主张个人自律，这些是没有用的。如果没有制度和法治的手段，靠道德约束就无法实现预期中的治理状态。这种观点借鉴了启蒙运动以来政治思想与现代政治学的逻辑。
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但是，也有人非常肯定孔子的学说。这是基于何种理论视角呢？有人认为，任何一个社会的治理，仅仅依靠制度约束是不行的，制度无法覆盖到所有领域，所以同时需要依赖于人们的德行与操守，或者叫道德情操。实际上，经济学的奠基者亚当·斯密既写了《国富论》，又写了《道德情操论》。在他看来，一个社会的繁荣不仅依赖于自利的动机，而且同样依赖于人们的美德。
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如果追溯西方传统，从古希腊到古罗马，凡是带有民主共和色彩的社会，其繁荣或多或少都跟上层阶级的德行有关。如果一个社会的上层阶级没有好的德行，即便制度优良，这个制度很快就会被腐蚀掉。所以，即便是民主共和政体下的治理，既要有好的制度，又要有好的公民德行——尤其是这个社会的精英阶层应有良好的德行。从这样的视角去理解，孔子当年的政治伦理主张有其新的价值。
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然而，法家的政治观与儒家完全不同，其代表人物是韩非。韩非完全不像孔子那样用比较理想的观点看待政治。韩非说：“国者，君之车也。”他把整个国家视为国君的一个工具，目的不过是为了实现君主的欲望与抱负。韩非还说：
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上古兢于道德，中古逐于智谋，当今争于气力。
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这是韩非对春秋战国时期政治局势的一种事实判断，他认为当时政治格局完全是实力角逐，秉承的是“实力哲学”。他认为，靠道德来解决问题已经是很久远之前的事情了，而当时是一个靠实力说话的年代。韩非还给国君提出一条重要的管理原则，他说：
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