1703357989
自由人的平等政治 附录二 自由之为好
1703357990
1703357991
首先，我要多谢曾瑞明和王邦华君对拙著《自由人的平等政治》提出的尖锐评论，教我获益良多。[1]依我理解，这两篇文章有个共同的关心点，即在以文化多元主义及价值主观主义为特征的现代社会，自由人的平等政治如何可能。本文将集中讨论此一问题。我会先勾勒出罗尔斯及我的观点，点出我们的异同，然后再做出回应。
1703357992
1703357993
一
1703357994
1703357995
“自由人的平等政治”是我用来诠释罗尔斯所代表的自由主义左翼的一个名称。它的核心价值是自由和平等，它要在平等的自由人之间建立公平互惠的社会合作。罗尔斯的两条正义原则，体现的是这个理想，例如第一条原则保障每个公民享有平等的基本自由；第二条原则一方面保障每个人享有公平的平等机会，另一方面则要求社会资源的不平等分配必须对最弱势的群体也最为有利。为了证成这组原则，罗尔斯提出了“原初状态”和“无知之幕”的假然契约论，其主要用意就是要将他对自由和平等的特定理解反映在立约环境当中。
1703357996
1703357997
具体言之，自由人体现在主体有理性能力去反思和选择自己的人生观，同时有道德能力去证成和服从合理的正义原则。罗尔斯认为，发展这两种能力是人的最高序旨趣。[2]基于此，无知之幕不容许立约者知道他们特定的人生观，从而确保他们会选择平等的基本自由作为最高的正义原则。平等体现在每个人有相同的道德地位去决定社会合作的基本原则，因此不应受到先天能力及后天环境的差异，而影响每个人的议价能力。基于此，无知之幕会遮去这些差异，确保立约者最后会选择一组具平等主义色彩的分配原则。罗尔斯进一步指出，在一个充分实现他主张的原则的良序社会，理性合作者会发展出有效的正义感，自愿服从正义原则的要求，并在有需要时凌驾其他欲望。这样的社会是个真正稳定的社会。罗尔斯认为，稳定性之所以可能，是因为合作者接受了康德式的对人的诠释，视人的本性为自由平等的道德理性存有，并有最高序的欲望去表现（express）人的本性，而表现人的本性最理性的方式，则是努力实践能够体现自由平等的正义原则。[3]
1703357998
1703357999
我们可将上述所说，整理为以下论证：
1703358000
1703358001
（1）人的本性是自由平等的理性存有。
1703358002
1703358003
（2）我们有理由（及相应的欲望）去表现人的本性，因为只有这样，人才能实现真我。
1703358004
1703358005
（3）要表现人的本性，就要理性主体选择那些最能表现人的自由平等的本性的正义原则去行动。
1703358006
1703358007
（4）原初状态及无知之幕设计的目的，正是要营造一个充分体现人作为自由平等的理性存有的契约环境，从而得出相应的正义原则。
1703358008
1703358009
（5）当理性主体由正义感推动而去公正行事，并给予正义原则最高序的优先性时，他同时在实现最高的善（good）。因为只有活出人的本性，人才能真正活得好。在此意义上，公正和幸福是彼此契合的（congruent）。从理性的观点看，做个公正的人，对这个人同时也是好的。
1703358010
1703358011
（6）如果能够实现这种契合，这样的正义原则及社会就是稳定的。[4]
1703358012
1703358013
罗尔斯称此为康德式论证，因为它主要受康德的“自主”（au-tonomy）理念影响。我在自己的书中花了相当篇幅去分析这个论证和稳定性的关系，以及后期罗尔斯为什么放弃了这个论证，并做出重要的政治自由主义转向。曾瑞明和王邦华对罗尔斯和我的批评，也集中在这个论证。他们认为在一个文化及价值多元的现代社会，康德式的契合论不可能成功，也很难为自由人的平等政治找到稳固的证成基础。
1703358014
1703358015
二
1703358016
1703358017
先表明我的立场。我同样认为罗尔斯的论证有不足之处，但根本原因并不在于他忽略了多元主义这个现象。罗尔斯从来没否认现代社会存在着不同的宗教观和人生观，他也不会仅仅因为社会上存在不接受他的正义原则的人，因此而承认其理论难以证成。政治哲学关心的，不是人们事实接受什么，而是应该接受什么。道德证成的基础，不可能建立在人们的实际共识之上。[5]和所有其他理论一样，如果罗尔斯认为他的理论是合理和正确的，便不需要因为现实上的多元主义而放弃他的观点。他应该说，除非有好的理由证明他的观点为错，否则那些不认同他的理论的人就是不合理的。因此，真正的问题是：到底什么理由使得契合论不能成功？
1703358018
1703358019
契合论要解决的，是稳定性问题。具体点说，罗尔斯为自己设定了这样的挑战：从个体理性的（rational）观点看，为什么活在由公平式的正义规范的良序社会的合作者，愿意给予正义感绝对优先性？罗尔斯假定，理性主体都渴望活得好，而活得好就是主体经过慎思理性（deliberative rationality）的计算后，能够有效实现自己选择的理性人生计划。因此对罗尔斯来说，要论证正义感的优先性，就必须论证服从正义本身是理性主体最高序的欲望，即持有不同人生计划的人都有充分理由视正义为最高价值。问题却在于，慎思理性作为工具理性的表现，它并没有能力决定某种欲望的满足是否对所有人都有价值。所以，对于那些并不相信康德式人性观的人，罗尔斯便没有理由批评他们的选择为非理性（irrational）。也就是说，罗尔斯所接受的理性观，无法保证所有人都理性地接受正义感就是他们最高序的福祉。[6]他的康德式的诠释背后的理性观和他主张的慎思理性之间，出现了矛盾和不一致，而不是多元主义这一事实本身导致其论证的失败。[7]
1703358020
1703358021
要修正这个问题，罗尔斯可以有两个选择。一、继续坚持对自由平等的康德式诠释，但放弃对道德稳定性的追求。这样做的好处是，即使社会中不是所有人都接受这种人性观，因而无法达成正当与幸福的契合，因而无法证成正义感的优先性，但至少可避免理论的内部不一致。二、继续坚持稳定性的重要，但放弃康德式诠释，寻求其他进路去证成正义的优先性。
1703358022
1703358023
罗尔斯最后选择了第二条路：自由平等的基础，改为诉诸于民主社会的公共政治文化，从而得出一个限于公共领域的政治的正义观念。稳定性则诉诸于“交叠共识”的理念，认为合作者可以从自己不同的整全性人生观出发，基于不同理由而接受正义原则的优先性。
1703358024
1703358025
我认为第二条路并不可取，因为政治自由主义到最后并不能真正解决稳定性问题，而且将自由平等的证成诉诸公共文化，不仅欠说服力，且对尚未发展出这种文化的国家来说，就更加不适合。[8]但第一条路也不可取，因为正如我在书中多番指出，道德稳定性不同于社会稳定性，它是道德证成的内在要求。与此同时，我也同意曾瑞明及王邦华所说，在多元主义时代，诉诸某种形而上的人性观去证成自由平等，会遇到很大的理论困难。[9]
1703358026
1703358027
三
1703358028
1703358029
我希望走的，是第三条路。我希望证成自由人的平等政治是个值得追求的道德和政治理想，这个理想奠基于自由和平等，但不必诉诸任何先验的形而上人性观，而是立足于人类的历史经验和道德生活。更重要的是，我认为自由和平等不应只应用于政治领域及社会基本结构，而必须同时被理解为值得追求的人生理想，从而在公民的人生观及动机系统中，起到重要作用。所以，我在书中说：“自由主义不应只是一种制度安排，同时也应是一种生活方式。……自由主义有一套完整的政治道德观，坚持自由平等，重视社会正义，主张培养公民德性，并希望每个公民成为自由人。它不可能也不应该在不同价值观之间保持中立。”[10]
1703358030
1703358031
我在书中虽然点明我的立场，但却未将整个论证充分展开。尽管如此，罗尔斯的理论本身已包含了许多这方面的资源。我以下试以自由人为例来说明我的思路。罗尔斯认为，自由人最重要的一个特征，是有自我反思和规划人生的能力，因而一方面可以对第一序的欲望做出理性评价，同时可以自主地建构、修正和实践自己的人生目标。我想没有人会否认，在正常环境下成长，我们每个人都能逐步发展出这种理性自主的能力。现在的问题是：为什么发展这种能力如此重要？其中一个答案是：只有主体在最低度上发展及实践这种能力时，他才有可能活出好的人生。既然我们都想活得好，所以我们就有理由去好好发展这种能力，令自己成为自由人。要实现这个目标，需要一系列基本自由以及相应的社会及经济条件。所以在资源分配及制度安排时，必须考虑如何确保每个人的自主能力得到实现。与此同时，如果我们希望活在这个制度下的公民能够真心真意服从它的要求，珍惜一己自由的同时，也尊重他人的自由，那么我们就有必要论证，发展自主能力此一欲望，理应在人们的动机体系中占有十分重要的位置。
1703358032
1703358033
以上示范虽然简略，但我们却可以此为例，回应曾瑞明及王邦华的批评。例如曾瑞明认为，自由人的平等政治过于抽象，不知从中可以推出什么实质的政治原则。上述例子正好说明，我们其实可以从自由人的理念，推论出每个公民均应享有一系列基本自由的制度安排。在书中，我也论证过如何从平等的自由推导出社会财富再分配。我们可看到，我们不一定要借用罗尔斯的原初状态来完成这个推论。而当我们论证自由的重要时，我们亦不必诉诸康德式的人性观。
1703358034
1703358035
但最重要的批评，还在于质疑整个论证的基本假设：发展人的反思能力和自主能力，真的是美好生活的必要条件吗？例如曾瑞明尝试为某种文化本质论辩护，并借用葛雷（John Gray）的观点，认为自由主义只是在西方某个特定传统偶然形成的产物，只是众多生活方式的其中一种，因此未必适用于中国儒家文化。葛雷的立场，已经接近极端文化相对主义。但讨论如果只停留在“我的文化和你的文化本质上不同，而且仅仅因为这种不同，所以我就有理由不接受你的价值”，那是没有说服力的说法。在政治哲学中，我们真正有兴趣知道的，是为什么某个文化传统所实践的价值是对的和好的，同时这些价值如果和个人自由有冲突时，为什么前者可以凌驾后者。试想象在一个封闭、两性极不平等的社会，女性的选择自由受到严重限制，我们是否可以接受“如果要守着自己的文化核心，就不可能、就不应该接受自由主义”此一说法？我这里并非说，在任何情况下，自由都一定凌驾其他价值，而是说我们不能仅仅以“文化差异”为由拒斥自由主义，因为我们总可以问：为什么那个文化承载的价值，较自由主义重视的自由平等，更有助于个体活得幸福、活得有尊严？只有去到这个层次的实质讨论，我们才知道哪个理论较为合理。问题是：只要我们进入这样的讨论，文化本质论也就不成立了。
1703358036
1703358037
曾瑞明又引用拉摩尔（Charles Larmore）主张的单薄的政治自由主义，来说明在以合理分歧为标志的现代社会，那种强调个人自主的自由人理念，根本难以得到人们普遍接受。拉摩尔认为，自由主义的原则，应该是理性对话和平等尊重。为什么要平等尊重？拉摩尔直言，那是来自康德的“不应视人只纯为手段，同时也应为目的自身”的理念。我们要将平等尊重作为最高原则，因为规范社会合作的政治原则是强制性的，要尊重每个个体的自主性，这些原则就必须得到每个人的合理接受。[11]但拉摩尔强调，他的原则虽然来自康德，却远较康德的自主观来得“中立”和“低度”（minimal），因此不同宗教观、人生观的人都可以接受。
[
上一页 ]
[ :1.703357988e+09 ]
[
下一页 ]