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政府论 第五章 论亚当由于丈夫身份而享有主权
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一 丈夫身份与亚当统治权
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被菲尔麦用来作为他的亚当君权说的另一处《圣经》上的根据，就是《旧约·创世纪》第三章第十六节：“你必恋慕你的丈夫，你的丈夫必管辖你。”菲尔麦说：“这就是政府的最初授予。”据此，他在同页的后面得出结论说：“最高的权力是落在父亲的身份上，并且只限于一种形式的政府，这就是君主制。”
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二 看菲尔麦的论证
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既然菲尔麦要把《圣经》这句话当做是政治性质的“政府的最初授予”，他本应该提出更加有力的论据来证明它，而不能只是简单地说“你必恋慕你的丈夫”这句话就是一种法律。根据这条法律，夏娃和由她生出的一切人都应当从属于亚当和他的继承人的绝对君权。实际上，“你必恋慕你的丈夫”一语的意义十分含糊不清，《圣经》注释者们对它的解释也互不一致。因此，不能拿它当做可信的根据。但是，菲尔麦的论证方法却是：只要一引出原文，就不假思索地断定原文的意义是如他所想的那样；不管是在正文中还是在页边上，只要一出现“治理”或“臣民”这些字，它马上就成了表示臣民对其君主的义务之词，关系也改变了。虽然上帝说的是“丈夫”，菲尔麦却要把它说成是“君主”。虽然《圣经》没有说过一个字，菲尔麦也没有拿出一个字来证明，但是亚当却立刻对夏娃有了“绝对的君权”。而且不独是对夏娃，甚至对“由她生出的一切人”，也都有了这种权力。总之，亚当无论如何都必须是一个绝对君主。
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三 经文的背景
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不过，我们还是不去管他那怪异的论证方法，且先来考察一下手头的经文吧。这些话说在伊甸园的原罪发生后，当时，上帝是在对女人诅咒，因为她是最先违反上帝的旨意而偷食禁果的人。如果我们想象一下上帝在这里对我们最初的始祖说话的场合和背景，考虑一下上帝正在对亚当和夏娃偷食禁果的行为宣布判词和表示愤怒，那么，我们怎能设想上帝会在这个时候给予亚当特权和特许，授予他尊严和威权，提高他的地位，使他具有统治权和君主权呢？作为诱惑者和共同犯禁者，夏娃受到较大的处罚，被置于亚当之下。而亚当由此获得高于夏娃的地位，实属偶然。尽管如此，人类的堕落和原罪也有他的一份，所以他的地位也被贬低了，这一点从下面的经文中可以看出。很难想象，上帝会在同一时刻既使他成为全人类的普遍君主，又使他成为终身劳动者；既把他赶出“天堂，让他去种地”，同时又赐给他王位，让他享受属于最高权威的特权和舒适生活。所以，在这个背景下，亚当是不可能指望从被激怒了的上帝那里得到任何恩宠和特权的。
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四 菲尔麦论点的荒谬性
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首先，即使这就是“政府的最初的授予”，且亚当成了菲尔麦所希望那样的君主，很显然，上帝也不过是让亚当成为一个很可怜的君主。其可怜的程度，将使菲尔麦自己也不会认为这样的君位有什么大的特权。上帝命令亚当去做工以养活自己，似乎只是把一把锄头交到他手里，让他去征服土地，而不是交给他一个王权杖去治理地上的居民。上帝对他说：“你必汗流满面才得糊口。”或许有人会争辩说，这是不可避免的，因为那时他还没有臣民，还没有人替他做工。但是后来；亚当活了九百多岁之后，应该有不少人为他做工，听他指挥了。但是，上帝说：“不行，除了你的妻以外没有别人帮助你，而且只要你活在世上一天，就得靠自己的劳动生活一天。”“你必汗流满面才得糊口，直到你归了土。你本是尘土，仍要归于尘土。”
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也许又会有人替菲尔麦来争辩说，这些话不是对亚当一个人说的，而是对他所代表的全人类说的；这是上帝对人类的诅咒，因为他们堕落了。尽管我相信上帝讲的话更为确实更富于真理，但是，当他乐于对人类说话的时候，我以为他不会破坏人类惯用的语言规则，用与人类不一样的方法说话。如果有人硬是要把上帝在此处用单数对亚当说的话看做是对全人类说的，而把上帝用复数说的话（我在上一章第四部分中说到上帝的赐福时考察过的）看做是对亚当一个人说的，不包括其他一切人；把上帝对诺亚和他的儿子们一起说的，又看做是只对诺亚一个人说的，那么要理解上帝的话就很困难了。
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其次，被菲尔麦称之为“政府的最初的授予”那些话，并不是对亚当说的，而是对夏娃说的，是对夏娃的一种责罚。《圣经》原文全节是这样的：“上帝又对女人说，我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚，你必恋慕你的丈夫，你的丈夫必管辖你。”我认为，除了菲尔麦之外，没有谁能够在这些话中找出许给“亚当以君主制政府”的授予，因为这话既不是对亚当说的，也没有说到他。即使我们把这些话理解为是对以夏娃为代表的一切女人说的，那也只与女性有关，其含义不外是，女人通常应当服从丈夫。试问，假如我们的玛丽女王或伊丽莎白女王同她们的任何一个臣民结婚，根据这段经文，她们在政治上就应当从属于丈夫，或者丈夫因此就对她们享有“君主的统治权”吗？在我看来，上帝在这段经文中并没有给予亚当对夏娃的支配权，也没有给予丈夫对妻子的支配权，而只是预言女人可能遭受的命运。上帝的旨意不过是想要作出规定，使女人必须服从她的丈夫，正如人类的法律和各国的习惯所规定的那样。我认为，人世间这种规定具有一种自然的基础。
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最后，如果一定要把那些对夏娃所讲的话，当做是一条束缚她和一切女人的法律的话，这种从属也不是别的，而只是每个妻子对于丈夫应有的从属。如果把这个就当做是“政府的最初的授予”和“君权的基础”，那么，世界上有多少丈夫就应该有多少君主了。因此，如果说这话给予了亚当以某种权力的话，那也只能是一种婚姻上的权力，而不能是政治权力。作为财物和土地的所有者，丈夫有权独立处理有关私人事务。在一切有关家庭的共同事务上，丈夫的意志优于妻子的意志。但是，这不是对妻子有生杀之权的政治权力，对其他的人就更谈不上了。
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政府论 第六章 论亚当由于父亲身份而享有主权
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一 父亲身份与亚当统治权
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菲尔麦还有一个论点，就是做父亲的由于是子女们的父亲，就具有一种统治其子女的自然权利。菲尔麦很喜欢这个“父亲身份”的权利，差不多每一页都提到它，而且特别指出：“不单是亚当，连以后的先祖们也由于父亲身份而具有对他们的子女的支配权。”在同一页上，他又强调：“子女的服从是一切君权的渊源”，等等。他那样屡屡提及这点，并以此为基础力图证明：“人一出生就是不自由的，便成为他父亲的属下。”这样一来，因为只有亚当是唯一由神创造出来的人，而以后一切人都是生出来的，所以没有一个人是生而自由的。如果我们问，亚当怎样获得对他的子女的支配权力？他就回答说，那是因为他生了他们。他还说，“亚当的这个自然统治权”还可以用格劳秀斯的话来证明。格劳秀斯教导说：“生育使父母获得对子女的权力。”的确，生育的行为能使一个人成为一个父亲。作为父亲，他对子女的权利，自然不能从父亲身份以外的其他事情上获得。
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格劳秀斯是荷兰政治思想家和法学家，是近代自然法理论和社会契约论的创始人。他确实说过这样的话，但是，他说那句话时没有告诉我们，父母对于子女的权力范围到底有多大。然而，菲尔麦对这一点却是说得很肯定的，他向我们断定它是“最高权力”，恰如绝对君主对于他们的奴隶所享有的那种权力，是生杀予夺的绝对权力。如果有人问他，生一个孩子怎么和为什么会使父亲拥有对子女的绝对权力，而他却给不出任何答复。
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二 驳“父亲因生育子女而获得绝对权力”
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由于“父亲因生育子女而获得绝对权力”这一论点，是主张君权神授者们的全部学说的基础。因此，为了尽量做到公平对待，在菲尔麦没有举出任何理由的情况下，就让我们来看看其他人是怎样论说的吧。
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据我所知，他人对此观点的论证是这样的：“子女的生命和存在是从父亲那儿来的，所以父亲享有对于其子女的生命的权利。”这是他们可能做出的唯一论证。在他们看来，一个人对从未属于他自己的，而是得之于别人的慷慨赐予，因而权利属于他人的东西，当然没有理由提出权利要求。
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对此，我的回答是：首先，给了别人东西的人，不一定因此就总是拥有取回这东西的权利；其次，说父亲把生命给予子女的那些人，被君主制度冲昏了头脑，以致忘记了他们不应该忘记的一个事实，即上帝是“生命的创造者和授予者”，我们只有依靠上帝才能生活、行动和生存。一个不知道自己的生命来自何方的人，怎么能说是他把生命给予了别人呢？哲学家们在经过孜孜不倦的研究后，对生命现象仍然感到茫然不解；解剖学家们尽管毕生从事解剖和研究人体的工作，但他们也承认，对于人体的许多部分的构造与功能以及整个生命的活动原理，他们一无所知。那么，我们要问：难道粗鲁的庄稼汉或是更愚昧的纨袴子弟倒会制造出像人这样一副奇妙的机器，然后给之以生命和意识吗？是否有人会说，他造成了他的孩子的生命所必需的各个部分呢？或者他是否会认为，自己虽给予生命，却不知道什么主体适于接受生命，也不知道哪些动作或器官对于接受或保持生命是不可或缺的呢？
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把生命给予不存在的东西，就是要制造各种器官，让它们发挥各自的功能，各部分彼此相称；装配停当以后，再把一个活的灵魂放进去，只有万能的主才能创造活的灵魂，也只有他才能吹动生命的气息。难道有人竟敢冒天下之大不韪，声称是他创造了万能的主所创造的那些不可思议的作品？如果有人以为自己就是这样一个良工，那就请他把他所造的孩子身体上的各部分数一数，把它们各自的功能告诉我。我还要请他说清楚：有生命和有理性的灵魂是在什么时候开始进入这个奇怪的构造之中的，感觉又是从什么时候开始的，他所制成的这部机器是怎样进行思考和推理的。如果真是他所制造的话，在它坏了的时候，就请他去修理，或者至少要请他指出毛病出在什么地方！因此，我认为，上帝之所以是主，就在于他的确是我们一切人的创造者，而所有的父母不能以子女的创造者自居。
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实际上，人类之所以能够绵延不绝，是因为上帝以他的无限智慧，把强烈的性交欲望安置到人的体质之中，而人类在做这件事时却大都没有延续种族这项意图。试问，在生儿育女的时候，一千个父亲中，有哪一个除了满足他当时性欲外还有什么更长远的考虑呢？甚至于生儿育女还往往与生育者的愿望相左。即使有人愿意并计划生儿育女，他们对于创造儿女所费的力气，一点也不比希腊神话中杜卡力昂向后抛掷石子来造人所费的力气多。
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三 退一步说
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