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身体与生命，西医与中医 我拒绝去医院
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搜狐网友：方舟子在TOM网站接受采访时说：“我们说的科学是几百年来从文艺复兴时期，从欧洲兴起的现代的科学。那么中医差不多2000年前理论就已经定型了，那个时候怎么可能有科学？我们从科学的历史发展来看，那个时候不太可能存在科学。我们说的科学有一套方法，观察的方法、实验的方法、提出假说进行验证的方法，有一套规范，但是中医那一套是不符合规范的。科学有很多的特征，比如说可重复性，可证伪性，你是可以把它推翻的，不是说你正说有理，反说也有理，那样的话就变成了玄学，中医很大程度上就是一套玄学，就是阴阳五行，是怎么说都说得过去的。具体的还可以分析出很多，我只提出几点让大家思考一下。有没有说哪一门科学是只有中国才有，其他的地方没有的？有没有只有中国才有的数学、天文学、物理学？科学具有普遍性，是全人类都有的。”下面是我的问题：请问，中国公元前2000年就有历法（起源于夏朝），它是以天文学和数学为基础的。你说2000年前中国没有科学，那么天文学和数学算不算科学呢？请问天文学家和数学家算不算科学家呢？
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丁丁：这类问题比较浅，况且涉及我对对方的基本立场的批评，此处不提。科学当然是从西方起源的，因为它源自“逻各斯”。至于什么是逻各斯，请你阅读任何一本哲学入门教科书吧。科学虽起源于西方，绝不意味着非西方社会从未出现“科学”的萌芽。还是仔细读我的日记吧，我已经说过了，科学的优势，归根结底，只有一点，就是“可重复”的实验方法，它节省了人类时间。这一点，你可以搜索“伯格森”（哲学家、法兰西学院院士、诺贝尔文学奖得主，对民国初年中国思想有重要影响），看看他是怎样说的，就明白我为何有此一说。总之，这问题本来没有什么理论深度。只不过因为与方（舟子）联系起来了，才有“媒体效应”。我真心希望我的朋友们不被大众媒体的肤浅炒作诱惑到非思想性、非学术性甚至非理性的方向上去。当然，这只是我的建议。
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搜狐网友：相反，我自信，因为我在西方生活多年之后，充分体察了西方社会及其千年思想的严重问题，学会了“看不起西方”。以后再聊吧，如果你还来这儿的话。
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搜狐网友：你好，有你的支持者说你在看病时恰恰言行一致，只看中医不看西医。请问你本人是否同意该网友的话。如果同意，请问一个人若近视，是否该用西医的方法检查验光，佩戴眼镜矫正？
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丁丁：我拒绝去医院，主要因为中国的医院制度有严重问题，这些问题几乎决定了医生们的行为，很难遇到真正的医生。例如，我只好定期到中国的美国医院去清洗牙齿。还有一部分疾病，我不信西医，是因为西医的哲学有问题。所以，每一位患者都应当自己判断究竟使用哪一种医疗方法，哪一种医学专家，以及哪一位专家。你如果读中医经典，很快就发现，经典开篇往往谈“延医”问题，也就是病家如何判断一位中医是否可以信任的问题。只要有专家的文凭，就可以信任，世界上哪里有这样的事情？
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身体与生命，西医与中医 科学能不能解释一切
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同源：今天再次“神不由己”地来到这里，已经300篇评论了，本不缺我这几个字，之所以再次被触动，是读到“咖啡”在上边的坦白“我早已不用再为几十年退休后的生活着落而奔波了，可是我还是在坚持做自己喜欢做的事情。”其实这与博主在这篇博文的引子中那段话有着相同的血缘关系。社会的变迁有一个启蒙—高潮—消退的过程，我们的改革似乎正处于一个高潮阶段，其特征就是喧嚣与沸腾，所有那些能够收获名利预期的手段都已经被人们发挥利用到了极致，因此就有了博主提到的那些“污七八糟”的东西。然而世上没有不散的筵席，浮筹终将会散去，当大潮退落的时候，泥沙汰去，留下来的都是些金灿灿的东西，这个过程叫“浮选”。可喜的是有那么一批有识之士已经开始把目光放得更远，准备进行长期不懈的努力，它或许预示着生命价值的回归，一个新的启蒙时期已经来临？
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丁丁：写了一段文字，紫光拼音出问题，丢失了。同意“同源”的看法。不过，中国的问题总要比纯粹西方的问题复杂“一倍”。西方的市场经济演变为市场社会，始终有一小撮“左派”知识分子在对商业化的主流和大众“消费文化”进行批判。中国的市场经济则处于双重困境中，一方面有“左派”知识分子的批评，另一方面，还有“右派”知识分子提供的肤浅辩护，关键在于，双方的话语权不能保持平衡。因为，“右派”的知识力量往往与资本权力勾结，“左派”的知识力量往往与政治权力勾结。由于我们的社会的政治不发展状态，这样的双重困境导致社会的不稳定演变——如果我们幸运的话。或者，走向两种更加稳定的结构——如果我们不幸运的话。
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燕下闲人：没想到丁丁兄这篇言论引来这么多帖子，丁丁兄也很有精力，做了很多回复。我想丁丁兄这篇文字的本义还不在中医和西医之争，而是提出了一个问题：科学能不能解释一切，科学之外还有没有更多的东西。对此，我也提出一些看法。一，科学的问题在于，没有谬误，又哪来的科学。二、现代人受科学的毒害太深了，不论西方人也好，还是东方人也罢，都是如此。事实上，太多的科学并不一定是好事。三、自然界和人类社会都有其自然平衡的机制，这种机制并非人力所能改变，人类想生存得更久，只能顺应，而不能试图加以改变。丁丁兄，以前看过你的文章，觉得你是一个很具独立思考能力的学者。
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丁丁：搜狐的技术可能确实有问题，又丢失了。再写就不如第一遍那么有兴趣了。同意“闲人”的看法，看得出来，你熟悉马赫思想的《知识与谬误》。其次，当代西哲，最杰出的作品中，有两种已经有中译本，1）童世骏翻译的，上海译文2005年再版的，普特南1981年的《理性，真理与历史》；2）陈波翻译的，人民大学出版社2004年版，苏珊·哈克的《证据与探究》。这两部作品，可以说提供了对国内科学主义者们最重要的清醒剂。我们其实只在反复讲述西方哲人们最近半世纪已经自觉的道理。中国人学习西方，自鸦片战争至今，百年多了，学生的素质显然有高下之别。梁任公百年前的文章，今天拿来仍是上乘的。今天科学主义者们的文章，百年前写出来也还是垃圾。
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搜狐网友：难道用哲学来批判“科学”？哲学也是科学吗？康德的立场？请问尼采是什么立场？还有其他人是什么立场？要讲唯物主义和辩证法。在数学领域？那么在其他领域呢？
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丁丁：不读书，所以提了这样的问题。我只能送你一句话，不是我的，是名家的。世界上有三种知识：1）描述性的，科学的知识；2）反思性的，批判的知识；3）审美性的，解脱的知识。再送你一句话，也不是我的，是天体物理学名家高特教授的：什么是“哥白尼原理”？说白了，就是不要以为当代的人比古代人更聪明或更优越，自欺欺人的狂妄而已。
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懂吗？
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身体与生命，西医与中医 西医的危机
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游向岸的鱼：丁丁，这几天关于中医的探讨，让我想起很久以前《经济学消息报》上关于“需求定律”的争论。这次讨论既然能引起大家广泛的关注和重视，说明包含在中医背后的症结是如何阐释、理解传统，以及引导传统向何处转化的问题。也正因为这个问题几乎成为困境，才有了反思和超越的希望。作为另一种秩序的中医，需要另一种思路来考量。
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丁丁：正是如此。
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搜狐网友：关于需求定律的争论？不知能否简单介绍一下？我曾经看到过关于“需求曲线”的争论，当然，似乎也曾经有过关于土地私有化的争论。后者，差不多10年前了吧？那时候我还很小，是后来知道的。这段文字写得很精辟。
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确实，如果世界是被中国化，那么今天可能是西方学者在批判西医了。
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西医的重要基石之一是化学，化学起源于炼丹术，炼丹术的鼻祖是古代的中国人，与当时的中医并存。从人类医学发展的整体角度看，是后来分析法的西医占据了优势，仅仅是这个时间偶然地发生在了欧洲，所以叫做西医，就像欧洲以及世界其他地方其实也都有过倾向于（其实是不得已）整体法的医术，后来被称为“中医”，因为那时它更具代表性。然而这种基于分析的西医的优势并不具有永久性的意义。最直观的例子可以讲青霉素的诞生，它以点突破的方式攻克了致病微生物的要害，从而为西医拉开了戏剧性的一幕，也为现代西医教义的定稿发挥了关键性的作用，然而正所谓成也萧何败也萧何。这种基于分析法的西医体系在考虑治疗某种疾病时往往预设了一个前提：至少存在着一个关键性的发病的原因。体系建立的初期都有一个合理性充分发挥作用的阶段，我们看到了西医的成长和取得的成就。然而随着研究的深入，人们发现，机体的调控往往不仅有一个关键点，不仅有一套“方案”，真实情况的复杂程度有时已经逼近一个临界点，经典模式效力的极限。当指望仅仅用单一成分的药剂或医疗措施来对付复杂的人体疾病的一切努力都感到回天乏力的时候，人们当然有理由质疑这个教义的基础。中医的内涵本来应该与西医同时演进，只是近代社会发展的因素打断了它自然进化的程序，但是无论历史选择怎样一种演绎模式，整体论的合理内核必然还将融入人类医学发展的进程中，无论这事件将发生在中国抑或世界的其他什么地方。所以和西医一样，中医也是一个开放的概念，要说危机我倒真有点担心西医呢。
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丁丁：精辟。我收集了一些中医典籍，没有时间学习，大致翻阅过，例如，正在试图理解章太炎《医论》开篇的那几段话。对章太炎指出的这些问题，我推测，中医学者们至今也难以达成共识。那么，中医的实践或许因此而更缺乏系统性，甚至每一中医都可自创一派？
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