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简素：日本文化的根本（插图增订版） [:1704895753]
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简素：日本文化的根本（插图增订版） 三 制物与崇物
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由于西方语言与日语之间存在的上述差异，才导致了不同的民族性格。简言之，即西方的民族性因自我主张型而趋于理知化，日本的民族性因自我抑制型而趋于情绪化。而若从自者与他者的关系来看，则可以说，西方人具有与他者对立、制御他者的民族性，日本人具有与他者调和、尊崇他者的民族性。一言以蔽之，西方人具有制物的思维方式，而日本人具有崇物的思维方式。
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为什么会有这样的差异呢？或者说，为什么会产生这种对立的思维方式呢？原因大致可以到两者不同的自然与历史环境中去寻找。举例来说，西方的住屋对自然是防御式的，窗小壁厚，为的是将人与自然分离开。相比之下，日本的住屋是开放式的，能使人与自然融为一体。这大概是因为，西方的自然环境对人类生活来说比较严酷，而日本的自然环境对人类生活来说则相对比较滋润。
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若对日本人的自然观作稍微细致的观察就会发现，日本人自古便崇拜自然，而这些均与日本的风土条件密切相关。具有绵长海岸线的、锯齿形的日本列岛，本来与大陆是相连接的，后来由于地壳运动而出现断裂，从此气候变得温暖多雨，森林繁茂旺盛。这些都是大自然给予日本人的恩惠。日本的国土，春夏秋冬四季分明，极富雅趣。所以，日本人对大自然的恩惠怀有深切的感激和崇敬之心，于是便产生了自然崇拜和万物崇拜的民族性。
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日本列岛地形图
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然而，能够形成这样的民族性，除了自然条件，还不能忘记历史环境的作用。日本人属同一民族，且使用相同的语言，人与人之间的想法容易相通，没有必要特意用论理的方式来表达自己的意志。甚至可以说，在沉默时也会通过“阿吽”[1] 的起伏呼吸来了解对方的意思。这种情绪式的表达方式，在世界各民族中，恐怕没有比得上日本人的。此外，日本民族与欧洲大陆民族不同，没有经过与其他民族的殊死战争，甚至可以说完全没有受到过来自亚洲大陆的异民族的侵略。这种特有的被恩赐的自然人文环境，对保持日本的民族性无疑具有极大的帮助。反观中华民族，其生存环境与西方民族很相似。朝鲜民族由于居住在与中国大陆相连的半岛上，自然也免不了来自亚洲大陆的异民族的频繁入侵。正是由于这样的自然环境和历史环境，才导致上述民族自我主张型的文化特征。这些民族往往是通过论理来沟通彼此间的感情，因此理性思维相对发达。
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正因为此，日本人往往视自然与人为一体，而西方人则往往把它们看成是对立的关系。他们是为了控制自然才去探求自然的法则和原理的，由此而产生了使自然为人类服务的思维定式。这大概就是西方文化中理性的、理知的科学文明相对发达的原因吧！
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中国人与日本人相比较，也属于理知的民族。为使彼此间的意志相通，就需要有强烈的论理思维。韩国人也与此相近。因此，清初以来的中国思想家们经常说，中国人长于理论，日本人长于实践。这样的情形，可以说也主要是由自然环境和历史环境的差异造成的。
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总之，西方人的思维方式是制物的，而日本人的思维方式是崇物的。在日本人的自然崇拜中，对自然万物所给予的恩惠抱有很深的感恩之情，由此方引申出崇物的观念。尽管这种观念在当下日本人中有日渐衰减的趋势，但毕竟它是自古以来就流淌在日本人血脉中的根深蒂固的思维定式。举例来说，一直到近些年都在进行的“笔供养”和“针供养”[2] ，以及“放生会”和太宰府附近的古老寺院武藏寺所实行的“紫藤花供养”，或者近年来较为流行的“人形供养”[3] 等，都无不证明了这种思维定式的存在。再有，日本人曾在日本海捕过鲸鱼，于是便在各个海岸为“供养”鲸鱼而创建了“鲸冢”，也是这种思维定式的某种反映。
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但这样的话，是否就可以认为日本人的自然崇拜是原始民族的泛灵论呢？果真如此，就很容易遭到蔑视。其实，日本人的自然崇拜并没有停留在泛灵论的阶段，因此说它具有与人类理想思考同样的价值，也并不为过。法国大文豪保尔·克洛岱尔，于大正年间（1912～1926）在日本当了五年驻日大使，下面是他在日光作讲演时说的话，相信会对加深理解日本文化有所帮助：
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日本人心中所说的传统性格是崇敬心理，即在应该崇敬的事物面前，使自己的个性变小，以谦虚的姿态面对自己周围的生存物及诸事物。到现在为止，所有的宗教还不曾有过对某种超越存在的崇拜。所有的宗教都把自己力量所及的自然与社会的“场”密切地结合在一起，而日本的宗教则并不具有从彼岸带到这一世界的“启示”（Revelation）这一概念。从这点来看，日本的宗教确实与印度、中国的宗教比较相似，但其实它们之间在深层上还是有很大差别的。印度人本质上是冥想者，总是发现同一个东西，而且永远做的是假象，永远发现某种若隐若现的东西。中国人居住在世界最广阔的冲积土地带上，他们最关心的是与自己同胞的关系之调整，在无暴力、无诉讼的情况下，来决定兄弟之间分配土地和水资源等财产的道德实践之法律。作为日本人，则把属于整体世界的一部分分断开来，显示出虽经数世纪与世界其他地域断绝一切联系也可以过得下去的能力。他们出色地创建起来的这块国土，犹如整修好的一座神殿。因此，日本人所关注的，只是从一年的年初到年末，从一月份下雪到入梅的细雨霏霏，从四月的蔷薇色雾霭到秋天如炽般的晚霞。在色彩和丰登的仪式中，日本人往往会随着典礼的秩序而展开自己独特的祭祀活动。日本人所谓的生活，恰如出身名门的子弟们参加本家自古以来的祭祀典礼，会不知不觉地加入这一庄重的、经久不衰的活动中来。与其说日本人是服从自然的，毋宁说是把自己视为自然中的一员，而去参加自然所举行的各种各样的仪式。他们发现自然，不断地与自然保持一致，并补足自然所拥有的语言和自然的衣裳，力求使生活中的自然变得日趋完善。因此可以说，日本人是自然的共生物。在日本人那里，人与自然之间保持着相当密切的互解关系，不仅彼此了解对方的意愿，而且彼此留下对方的印记。这样的民族，这个世界上似乎没有第二个。在两个世纪间[4]，日本人只是与自然之间互相发现对方，而这种和合的趋势今后仍将继续下去。
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日本神社里的“人形供养”
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正如克洛岱尔所言，西方人服从神的启示，印度人徜徉于神秘的世界，而中国人则严格遵守现实的道德律令，只有日本人像西方人对待希腊巴特农神庙一样尊崇自然。而克洛岱尔最后是这样结束他的此次讲演的：
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人类与大地和平地联结起来，就像我们的国歌歌词所说的那样，希望横亘的整个世界都能像“岩石上长出青苔”那样长久地生存下去。
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如果再了解一下日本人的日常生活，那么其中所隐含的崇物心理就更加清楚了。比方在家里吃饭，饭前要说“顶きます”，饭后要说“ご驰走さま”，[5] 这些都可以看作是日本人的自然崇拜、物之崇拜理念的某种表现。这时要感谢的是谁呢？是从孩子的立场出发感谢双亲和祖先赐予食物的恩惠吗？或者是出于对食物本身的感谢而这样说的吗？虽然没有明白地说出来，但上述意思无疑都包含其中。过去吃完饭后，如果有饭粒剩在碗里，或者落在了榻榻米上，父母都会说：“饭不能剩下，全吃掉！”“不要浪费，把榻榻米上的饭粒捡起来吃掉！浪费是要受惩罚的！”这不能不说是对万物抱有感恩心理的日本传统教育的某种反映，从中也可窥见日本人日常生活中的崇物心理的一个侧面。当然，近年来这种崇物心理已越来越少见了。再比方说，日本人自古以来就有山岳信仰，把对神灵的寄托，移至奇岩古树上而顶礼膜拜，这也可以说是日本人的自然崇拜和崇物思维的某种反映。
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[1]梵语a hum的音译。“阿”是开口时首先发出的声音，为一切字、一切声的本源；“吽”是闭口时所发出的最后字音。因此此二字在密教中象征诸法的本初与终极。日语里“阿吽的呼吸”，是指两人或者两人以上行动一致、配合默契。
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[2]供养即上供、祭祀、祭奠的意思。所谓“针供养”，即妇女把断了的针收集起来，插在豆腐上，拿到神社上供。
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[3]“人形”即用纸、木、泥等做成的人偶，古时用于附着灾厄邪秽后放入水中流走或作为神灵的化身，也当作诅咒的对象等，后成为儿童喜爱的玩具，做成各种样式。
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[4]原注：大概指锁国期。日本的锁国期，一般是指从1633年江户幕府颁布第一道锁国令开始，到1853年美国军舰打开日本国门为止，在这200余年间，日本几乎处于一种闭关自守的状态。——译者注
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[5]“顶きます”真正的意思是“あなたの命を私の命としていただきます”（以你之命续我之命）。“顶く”是在吃供奉神明的食物时，或从位高者那里接受馈赠时，用“顶（头上）”来表现的崇敬之情。“驰走”有奔走的意思，表现出为了请客吃饭而四处奔走的样子。所以“ご驰走さま”（多谢款待）的真正意思是为了表示对准备食物的人的敬意。
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