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符号学：符义分析探索集 公式的产生（节译）
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通过这两件事情，通过（公式）的过滤和产生，向我澄清整体！
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——《梨俱吠陀》（9.67，23—25）
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符号学：符义分析探索集 一、文本概念的导语与符义分析
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超越“作品”和“书籍”，亦即超越生产的某种封闭性信息，所谓的“文学”工作如今展现种种“文本”：表意生产，其认识论的复杂性，经过某种很长的迂回，属于对古代神圣颂歌的认识。为了被现行的操作社会性的言语所理解并接用，这些生产要求某种理论，后者应该建构为有关文本中能指生产的某种解析性语言学的思考。
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这里的解析性应该从其词源意义上去理解，它指示如今代表意指的种种观念和种种活动程序的某种分解，以处理能指（精神分析、哲学等）的现行言语机器为基础的某种解放以期摆脱该言语机器并分解于某种不停息的死寂中去，分解于在场平面的某种消逝中去。
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对于这种理论而言，首先在于圈定其“对象”文本的概念，把它区别于所有所谓的“文学的”或“诗歌的”言语，以期找到它的独特性，后者可以使该理论在第二步对当今知识划定为“文学的”“科学的”“宗教的”“政治的”言语等的积淀进行某种批评的检视。
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那么文本就是某种类型的表意生产，后者在历史上占有某种具体的位置，并属于有待于界定的某种特殊科学。
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由于文本是能指中和关于能指的某种实践，我们在许多“文学的”“哲学的”“宗教的”或“政治的”书写文字和言语中发现了种种或多或少被差异化的文本形式：那么就有必要揭示言说和书写整体中这种文本轴心的风貌，同时找到每种语言效果中“文本”的独特性。
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作为语言的产品，文本只有在语言材料中才是可思议的，而这样的文本属于某种意指理论。我们不妨说属于某种符义分析，以首先标示它与符号学的某种差异，然后强调下述事实，即不要用“符号”把表意实践的研究遏制住了，而是要分解符号并从中找到某种新的外在性，可以翻检和组合的迹象的某种新的空间，即成义过程的空间[1]。
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符义分析：文本意指的理论，它把符号视为保证这种生产、这种滋长程序的反思成分，它内在于符号，同时又把符号囊括在内，有必要界定它的各种规律。换言之，符义分析不忘文本展现某种符号体系的事实，它要在该体系内部开辟另一场景，即被结构屏幕所遮蔽的场景，它就是作为活动的成义过程，后者的结构仅仅是某种时间差之后的散落物。关涉成义过程时，符义分析并不奢望离开使成义过程成为可能的符号的场域，但是放弃唯一视点即描述某种结构的核心视点的义务，而赋予自己结合性视点的某种可能性，后者为之恢复了行将产生的生产。符义分析仰仗语言的肢体（取索绪尔赋予该词的意义），同时保留心理分析的主题学研究和审美理想主义的研究，后两者当今正在争夺我们可以称之为书写文字（德里达语）的垄断权。如果说符义分析是语言学性质的分析，那么它与对某种“言语汇集”的描写主义没有任何关系，后者作为保证信息发出者与信息接受者之间交际的某种信息内容的承载者。我们顺便指出，粗略论之，建立在这类理论原则——与如今支配所谓的“人文”科学“技术化”程序的原则如出一辙——基础上的语言学是事物性质的，或者表达得更好一些，是现象类的。它赋予自己某种“言语汇集”，通过种种被差异化的表意单位，把它等同于某种结构化的平面，而这种“言语汇集”意味着某种现象：以某种编码为支撑的信息。而我们称作符义分析的东西在这种描述内部是不可想象的。“一种肢体存在于他发挥作用的地方。”（莱布尼茨语）文本不是一个语言学现象；换言之，文本不是言语汇集中出现的那种平淡无奇的意义结构。它是意义结构的生产（engendrement）本身，是记录在印刷文本这一语言“现象”、这一现象文本（phéno-texte）上的产生过程。然而只有纵向上溯：（1）语言类型的渊源和（2）成义行为拓扑学的渊源，才能读懂现象文本。因此，成义过程将是双重的行为：（1）语言网络的生产；（2）处于介绍成义过程地位的这个“我”的产生。现象文本（语言学意义上）的生殖活动在纵向中展开。我们把这一活动过程叫做基因文本（géno-texte，或生殖文本）。这样，文本概念就可以分为现象文本和基因文本（表面与深层、意义结构与成义生产）两部分。
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这样展开的生殖区域提供了某种“违背了欧几里得定位原则”并且没有“物质特性”的认识对象[2]。因而，文本将是某种“活力型的客体”；讨论它的言语——符义分析——的宗旨就将是揭示呈现为表意手段的活力型客体的类型。
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如果说表意工作持续不断地在从现象文本到基因文本的跷跷板线上往返活动，那么文本的独特性就存在于它是在现象文本中对基因文本的某种表达的事实，这种表达可通过从现象文本到基因文本的开启中读出。换言之，我们这里尝试某种第一次运作性的定义，然后再补充和界定具体特征：分析某种文本性的表意生产等于展现表意体系的生殖程序是如何表现在现象文本中的。在现象文本（在其能指和其所指中）所有层面实现了表意体系之生殖程序的任何表意实践都被视为文本实践。或者简而化之，任何落实弗洛伊德的箴言“凡是存在的，我都需要它立即发生”（“Wo es war，soll Ich werden”）的实践都是文本实践。
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这个格言需要做若干说明。
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（1）首先，人们应该把我们对基因文本/现象文本的区分与乔姆斯基（Chomsky）的生成语法所引入的深层结构与表面结构的区分彻底地区别开来。
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面对语言的分析方法，生成语法理论基础（我们在这里不讨论它的技术功用性）的优点是，引入了某种综合视野，后者把话语行为呈现为某种生成程序。作者提出并用来承担再现这种生成的深层结构，只不过是英语语句（印欧语句）特有的联结关系的非语法化的反映。换言之，乔姆斯基的深层结构的目的仅限于生成语句，表示语句是非语法化的、非词法化的直线型的抽象结构（“basic subject-predicate form”[3]），而绝不上溯并观察直线型语句结构（主谓句）之前可能出现的各种不同的结构阶段。深层结构的成分与表面结构的成分相同，无任何变化程序：乔姆斯基的生成模式中看不到任何一成分类型向另一成分类型、一种逻辑类型向另一逻辑类型的过渡[4]。实际上，所谓的生成语法并不生成任何东西，只是提出一种生成原则，假设出一个深层结构，作为表面结构的原型。这种深层结构的理论结果是，它可以成为精神行为的“科学”论证，视精神行为为语言行为的直接原因[5]，而语言行为因而就只是先前存在的意念和思想的某种表达形式。这种观念必然与17世纪的理性心理学思想联系起来，而乔姆斯基引用了舍伯里的赫伯特（Herbertof Cherbury，De Veritate，1624）[6]，后者相信“移植于精神中的概念原则”，相信“大自然赋予灵魂的知性真理”（N. Chomsky），它们被“大自然本身的意志镌刻在灵魂里”。我们很快就到了笛卡尔（我们相信，还应该加上乔姆斯基）建立在“正常人”之“共同理念”基础上的“大同”原则，那些“头脑迟钝者、疯子、弱智者和不谨慎的人被排除在正常人的范围之外”[7]。这样，一种在技术层面发挥着前所未有活力的科学，其理论层面却体现了某种倒退，直至设置了种种神学般的原则，这些原则的最终基石是笛卡尔式的主体。
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我们所谓的基因文本，是语言运作的一个抽象层面，它绝不反映语句的结构，而是先于并超越这些结构，制作它们的“既往病史”。因而，这种表意运行既发生在语言之中，却不能浓缩为所谓正常交际活动中的表面话语（浓缩为它的共相和它们结合的律条）。基因文本与分析性的语言的类型一起活动（对于这些类型，我们应该每次都从理论言语中找到分析性的语言学的概念），它们的极限不是为现象文本生成某种语句（主谓句），而是从表意运行之程序的各个阶段拿来某种表意手段。这个序列可能是现象文本的一个词、一系列词、一个名词句、一段、一个无意结构等。
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基因文本不是一种结构，然而它也不可能是结构手段，因为它不是构成形式的材料，也不是允许结构成立的材料[8]，哪怕一直被监控着。基因文本是无限的表意手段，它不可能是“这”“一个”，因为它不是一个独立的个体；我们最好把它表示为复数的、无限异化的“表意手段”，相对于它们，这里所在场的表意手段，主体表述现在格式的表意手段只是某种界限、某种表述的场域、某种偶发点（即某种触发，某种进入表意手段行列而放弃自己位置的行为）。表意手段的多元性，在这种多元性之内而不是在它之外，（现象文本）已经格式化的表意手段只是偶然采撷的一个，并以这种身份受到了双层定位。这样，基因文本就不是相对于现在这个轴心格式的另一场景，而是全部其他场景，在这些其他场景的多元性中，缺少由双重界定所分离开的某种标志，双重界定从内部界定无限。
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这种整体的无限的多元性超越了现有格式与深层结构的两分法，那里隐约显露出了超验性，或者认定从表意手段到具体物质单义性的客体的坠落，或者意义的取消，后者阉割了文本的任何独特性，并永远把它与某种意义外关联起来，这种意义外指示某种不可逾越的藩篱。客体的坠落和意义的取消这两种条件式反映了某种“我”对生产的捕捉，它们不可能让人们从生产的这种多元性中读出情形，这种生产不仅熟悉结构，而且产生结构的转移和改变，因为它超越这种结构和它的结构化；这种生产不仅熟悉藩篱，而且能预见它，因为它是这种与藩篱没有任何关系的确定和不确定的无限空间。
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基因文本坚持在结构的形态之内，穿越它，转移它，并把它置于表意的多元性中，而结构的现在形态具有遗忘上述多元性的功能。因而，确立基因文本，就是瞄准结构形态的某种旅程，某种形态的变化。马拉美曾经写道：“这种目标，我把它说成移位——结构，另一种结构。”（“Crise de vers”，op. cit.，p.366）
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基因文本既非被结构物，亦非结构材料，它不认识主体。外在于主体的基因文本，甚至也不是它的虚无主义的对立面，因为它是在它的此岸和彼岸工作着的它的他者。作为外在于主体和外在于时间的场域（主体和时间只能显现为这种穿越它们的巨大运行的偶然事件），基因文本也许可以呈现为语言历史的布局和它可能经历的种种表意实践：所有存在的和未来的具体语言的可能性都在这种布局中“给出了”，然后重新堕入被基因文本遮蔽或操控的形态。
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关于基因文本与现象文本的这些浅见接近索姆让（Saumjan）与索博尔瓦（Soboleva）两人的生成主义的语言学理论，术语也借自这些理论[9]。
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（2）基因文本与现象文本的区分迫使指斥表意运行的言语处于某种常态的分解中，这种分解把任何语言陈述文界定为两个方面：一个是属于符号并可以通过符号思想所设置的结构性语义机器给予描述的语言现象（结构现象）的方面；另一个是不再纳入符号、而是通过数字性差异之应用（我们将回来论述这一点）而组织的表意手段生产（滋生）的方面。
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