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欧洲文化简史 2．人文主义的内容和特征
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虽然希腊文化经过罗马人的改造，但是其核心思想和文化精髓并没有改变，其中最重要的一点就是对于人文主义的传承。所谓人文主义，就是对人性的开发和培养，并且强调以人为本的重要性，主张一切事物的建设都不能脱离人的需求，追求人生而自由平等的普世价值，并且提倡通过个人努力实现人生价值。
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人文主义的内容首先是“神人同形同性”。即人类的外形和性格是与神灵一致的，神灵也有七情六欲和尔虞我诈，现实主义诗人赫西俄德所著的《神谱》一书中，还完整叙述了神灵社会的形成和发展，并且阐明了每一位神灵的来历。在他的另外一部著作《工作与时日》中，还著明了人类和神灵具有共同的祖先，让他们成为了几乎和人类相同的族群。
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其次，人文主义还强调“人是万物的尺度”（智者运动领袖普罗泰戈拉的名言）。即一切社会建设都必须以人的意志为中心，而非不可预知和不可触摸的神灵意志，从而使人类社会的发展回归到了现实当中。与此同时，人文主义还强调了后天培养对美德建设的重要性，以此来鼓励人们充分发挥自己的主观能动性，行使自己作为城邦国家公民的权利，以及履行自己作为城邦国家公民的义务。
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接下来，人文主义认为“人天生是一种政治动物”（古希腊哲学家亚里士多德的名言）。即人类生下来就不可能与政治活动脱离干系，因为城邦作为一个政治产物，具有明显的政治属性，而城邦是由村镇组成的，村镇是由家庭组成的，家庭是由人组成的，因此人自然具有政治属性。人文主义因此认为，城邦建设的最终和最高宗旨必须遵循人性需求，否则终将在人性的敲打下走向灭亡。
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最后，人文主义还强调了“世界公民”的重要意识。由于城邦文明的没落，古希腊的先哲们不可不重新思考人类的未来，并且很快将目光拓展到了世界范围。如此一来，希腊文化便打破了自身和其他民族的界定，从而为希腊文化的兼容并蓄奠定了基础。与此同时，随着欧洲社会的发展，以及各大帝国的轮番建立，注定了政治集团会以多民族的形式存在，因而契合了人文主义的这一特点。
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除此之外，人文主义还具有两大特征。一是关注道德修养，二是主张智善合一。其中，道德修养包括心灵美和形体美，但是这种主张最初只适用于贵族阶层，奴隶阶层则注定与之无缘。赫西俄德对此进行了否定，并提出了适用于每个人的公共道德（正义）和个人道德（勤勉），并且强调只有正义勤勉的人才可以得到神灵庇佑；智善合一是指智慧和善良的结合，在苏格拉底看来，每个人的灵魂都有善恶之分，人类只有拥有了对善的识别能力，即拥有了善的智慧，才能成为一个善良的人，是为智善合一。
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总而言之，因为有人文主义的存在，希腊文化并没有将人和神进行明显的等级划分，最大的区别不过是神永生，而人会死亡。这样一来，不仅发挥了神灵的正面引导作用，同时也避免了人类对于神灵的盲目崇拜，从而有效规避了统治者利用神权来欺诈甚至残害人民。众所周知，欧洲社会的帝国政权自古就有“政教合一”的传统，当权者正是依靠神权对民众进行精神统治。而人文主义显然是与之背道而驰的，所以它能够存在并且得到长足发展，实属难能可贵。
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欧洲文化简史 3．理性主义的兴衰史
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理性主义是指抛开感性认知，通过对已知事物的分析研究，去除事物的表象，从而得出正确和事实结果的主张。众所周知，人类从起源之初就开始了对自身和世界的思考，但是由于缺乏客观认知能力，很多一时无法解释的现象，都会被视为超自然现象，比如《荷马史诗》和《神谱》对于世界的解读都建立在神话基础上。随着对客观世界的认知逐渐提升，古希腊人很快开始了对世界的进一步研究，这便出现了后来居上的理性主义。
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当然，感性认知到理性认知并非一蹴而就，而是经过了一个循序渐进的漫长过渡。因此，早期的理性主义学说中，会不时出现一些神明的影子，尚未形成科学系统的逻辑思维能力。第一位对理性主义提出系统建设的人是巴门尼德[5]，他的学说主要包括两点，分别为意见和真理。巴门尼德认为，意见是建立在感知基础上的，因而不可靠[6]；而真理则是建立在理智思考的基础上，因而比较可靠。
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公元前5世纪，古希腊的哲学家们开始把研究对象从自然领域转移到社会领域，主张人类必须通过认识自己来认识世界，如此才能最终得出真理。而完成这一重大学说转变的人，就是古希腊哲学家苏格拉底，他提出的著名口号“认识你自己”，也成为理性主义的重要精神引领。在苏格拉底看来，对于国家和政府的研究非常重要，而对于自然和宇宙的研究则相对无用，并不值得投入过多精力。
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从核心思想来讲，苏格拉底认为“美德即知识”。因为只有具备了足够的智慧，才能认清世间万物的本性，从而知道什么事情该做，以及该怎样去做。而这个做的过程，就是美德的体现和获得过程，因而说美德和知识是无法分开的。对于通过感觉和经验认知事物，苏格拉底则是比较排斥的，因为他觉得此二者建立在非事实和非理性基础上，而只有对事实进行理性的分析研究，才能不断提高自己的智慧，并最终做出独具智慧的行为，从而让美德和智慧进入一个良性循环。
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继苏格拉底之后，柏拉图对于理性主义的建设，也作出了重要贡献。他认为“人的理性绝不能引用任何感性事物，而只能引用理念，以及从一个理念到另一个理念，并且最终归结到理念”。[7]从此之后，古希腊人对事物的认识开始去繁就简，力求透析事物本质，并且最终得出了科学系统的辩证法。之后随着理性主义的不断发展，古希腊人又开始对社会制度进行思考，并很快得到了他们想要的答案。
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在这一时期，古希腊还出现了哲学研究的一代大师，他就是对希腊文化起到承前启后作用的亚里士多德，并且由他完成了古希腊哲学体系的完备建设，从而使理性主义的发展达到巅峰时刻。亚里士多德也因此被称为“最博学的人”，其学说也被称为“本体论”，即事物研究过程中，首先要确定一个本体，然后以这个本体为依据，去认知其他各种事物的差别，并且最终找到它们之间的相互联系，整个过程可谓充满逻辑性。从此，这种通过局部已确认信息推敲出整体理性轮廓的方法，也成为哲学研究领域的重要方法，而且其本身就是理性主义的产物。
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亚里士多德死后，理性主义研究逐渐式微，古希腊文化的理性成分也逐渐褪去，直到中世纪以后被黑暗完全吞噬。
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欧洲文化简史 4．唯美主义对欧洲文化的影响
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唯美主义可以简单地理解为对美的无限追求，至于可以无限到什么程度，在古希腊人看来，它的地位甚至可以超过智慧。放眼古希腊的戏剧、建筑和雕塑艺术等，美的体现几乎无处不在，对美的无限追求也成为古希腊民族的显著特征。
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对于美的内涵解读，古希腊人认为和谐是其核心所在，而所谓和谐，就是处于对立面的事物能够协调存在。[8]比如一座大山以高峻为美，但是，如果没有低洼处的水流环绕，它的美就会逊色很多。很显然，这种观念对于整个西方社会的发展建设都存在巨大积极作用，其中最明显的就是社会制度建设，即在西方社会，无论多么崇高的权力，都会存在一定的制约因素。而在自然科学家眼中，大自然才是最和谐的，当然也是最美丽的。人类所谓的唯美主义，只能依循大自然的和谐，进行力所能及的升华和完善，如果破坏了大自然的和谐，不仅无法得到美，还可能会被自然规律所摧毁。
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古希腊文化中，雕塑作品对美的解读尤其淋漓尽致，其中又以对人体的塑造最具代表。这些雕塑作品多以裸体示人，它们线条流畅，姿势优雅，比例极佳，无一处不体现着自然和谐的美丽气息。从这些雕塑中也可以看出，古希腊人在追求美的同时，也没有忽略自身的健硕要求，世界上出现最早，同时也最盛大的奥林匹克运动会，就发源于古希腊。而且这种观念早在荷马时期就已经存在，在他塑造的神灵形象中，全部都具有健美的体型，古希腊人也因此非常热爱体育运动，其身体素质一直被世人称道。
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当然，唯美主义在发展到一定高度之后，也开始关注心灵和智慧的重要性。苏格拉底就曾经说过，身体的美必须和心灵的美相结合，也就是拥有强健体魄的同时，还必须拥有智慧和道德，否则就会成为和动物一样的美。[9]换句话说，身体的美只不过是一种动物性的美，只有结合内心的美丽，包括对道德和智慧的修养，才能展现出属于人类的独特美，同时也能够让美变得更美，并且是越来越美。从此，古希腊人对和谐的解读，也从外部形态深入到了内外兼修，从而达到了一个全新的哲学境界。
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