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（四）出家是另一种形式的死
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死者并不与生者对立。表明死如果不是绝灭的话，死者是与生者共存的，只是明暗显幽之境表现出有别而已。与这有浓厚关系的话题就是出家。
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所谓出家就是舍弃尘世，从生的世界中脱出。这样的话只能说成是死，但他们又不是生理的死。所以出家是在非常巧妙的生与死的中间地带创生了另一个世界。活在那里脱去生的苦恼而不是用死来脱去生的苦恼，生死不是那样分明。这样来看聪明地回避了两者择一的死就是出家了。这样的出家日本有学者称之为“伪死”（参阅中西进《日本文学与死》，新典社，1989年）。而所谓“伪死”也可理解为“模拟死”，用一种模拟的形式将生遮断。日本平安时代后期的s王朝小说之一的《夜半寝觉物语》中，就有女性主人公中君寝觉为了解脱与中纳言那将错就错的婚姻烦恼，30岁的时候曾经伪死一次，复生之后在人们不知情的状态下继续生存的描写。这种伪死实际上有何意义？确实有理解上的难度。但是超越个体来思考的话还是能够理解的。主人公中君寝觉的肉体总是不变的，这样来看的话，死是伪装的。并没有经历生理的死。但是后来看到的中君寝觉的肉体即便是同一的，但作为生命个体则完全是新的了。形象地说就是旧瓶装进了新酒。所以从观念上说还是应该承认死过一次了。这里重要的是即便是死了，还是有着永续的生命。所谓死必然伴随着再生，死不是终焉就是这个道理。再如《源氏物语》里的女三宫出家，就是与活生生的柏木之死相对应的，属于准死。
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为什么属于准死呢？因为出家者他们专念的是修行开悟，不生产任何东西，也不结婚，遵守戒律而终其一生。为什么不生产任何东西呢？因为所谓生产，从某种意义上说也就是在制造罪孽，与清净就无缘了。为什么不结婚呢？因为结婚生子欲望也就无从抑止，就与寡欲无缘了。正是因为出家修行者能做到世间之人所做不到的事情，所以世间之人要感谢他们的专念，送物品、食物、金钱给他们。佛教用语就叫布施。也就是承蒙得到你的恩惠的思考方法。因为是他们承担了更为苦难的事情。如释迦时代对出家者有着严格的规矩。出家者的财产只有三件东西：牙签、茶碗和衣服。牙签是为了刷牙，茶碗是为了托钵，衣服有三件，一件是穿，一件是替换。一件是铺在地上睡觉用。这三件衣服，在那个时代叫“粪扫尿衣”。表明其颜色像黄色的粪便一样。现在和尚们的黄色袈裟承袭了这款颜色，为什么用黄色？是为了裹尸用，因为不管多少次的洗刷，都不会褪色。
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在日本，第一位出家的天皇是平安时代的圣武天皇，但当时并没有称他为“法皇”。有记载的第一位被称为“法皇”出家的天皇是宇多天皇。出家—死—转生，这是连接了原始的蒙昧？还是日本这个极东岛国人的特殊思考法的表现？
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（五）为什么最后的瞬间要饮水？
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人在快要死的时候，往口里送点水，叫“末期之水”，这来自日本人的共食信仰。日本人确认共同体的一个方法就是有食共饮。而人死后，什么东西都不能吃了。所以将自己喝过的水，给弥留之际的病人再喝上一口，具有最后告别的意思。实际上在这个时点，奄奄一息的病人已经不能喝水了，只是形式上用介草的叶子沾点水，在苍白干涩的嘴唇上点一下而已。这个设想是与送别会是一样的，只不过在送别的宴会上是用酒来代替水。
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让快死去的人含上末期的水，这个风习的根底还在于魂灵不灭这个宗教意识。死后将去另一个世界。但即便去了另一个世界，魂灵也不会消失，还存在与活人心心相通的可能性。所以作为同一共同体的一员，在肉体消亡的最后瞬间，与我们共同举行饮水的仪式。
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国家不同，风俗习惯不同，做法也不同。不一定都是水，有的是用盐、有的是烧香、有的是用香粉涂于掌中等。这些不同的方法都是对将要死去的人表示的一种心情。在日本，则是从共食习俗出发，举行的是末期之水的仪式。这个仪式现在还在继续，以表示对死者出旅的送别，并确认连带的魂灵，共食信仰等。
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重危病人的呼吸间隔拉长，心电图荧屏显示脉拍在走弱，沉默的空气弥漫着抢救室。
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决定性的最后瞬间，终于来了。
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日本的医生会怎么说？
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肯定先说：“ご臨終です。”
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然后再说：“午前一時三分でございました。”
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宣告完死亡的时间，医生低下头。以求得家属的理解，因为医生最怕病人死在他手里。
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这时的语言是最小化的。语言以外的空间和时间由空气来支配。这个场合的空气是什么？是宗教的严肃性？不是，或许是聚集在病床前的亲朋好友们各种不同的思虑。
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在确认了死亡之后的第一个仪式是什么？就要将死者头朝北安置。这个习俗由来于佛教。据说其开祖释迦牟尼在圆寂之时，采用的睡姿就是头朝北面。
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（六）日本人为什么接受了火葬？
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现在日本人死了，都是什么葬？99％以上都是火葬。有土葬、海葬的吗？可以说基本没有。
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日本的火葬开始于何时何人？一查历史，原来是从天皇开始的。而且是从女天皇开始的。她就是生于公元645年死于公元702年的持统天皇。持统女帝是个强势的执政者，是个厉害的女掌权者。她有两个厉害：一个是权力欲厉害，一个是性欲厉害。但是她也有三个延续至今的经典做法：一个是伊势神宫每二十年迁宫一次的“式年迁宫”是从她开始的，一个是日本天皇即位必须要举行的一个重要的祭仪——大赏祭也是从她开始的，另一个就是火葬，日本的火葬也是从她死后开始的。
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日本最古老的诗歌总汇《万叶集》中，就有不少咏唱初濑山和佐保山的火葬诗歌。日本的净土真宗是鼓励火葬的宗派。最初的火葬当然是野烧。就像印度锡克教一样，在眼面前看着焚烧遗体。在没有石油的年代，需要大量的柴薪。真宗的寺庙设置了“火屋”、“三味所”等火烧场所。由于火力很弱，往往是傍晚点火，到拾骨为止要到第二天的早上。江户时代的火葬样子，小林一茶在《父亲终焉日记》中有记载。
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1999年，日本最新式的火葬场在神奈川县横滨市北部开张。穿过绿色的隧道，就是有火葬炉16座的火葬场。根据入棺死者的体重不同，可自动调节火力。使用都市煤气作为燃烧源。横滨合计火葬场有5处。其人口为350万。按照2002年人口动态的统计，年平均死亡率是0.78％，每天的死亡数为70人。按54座火葬炉计算，横滨市卫生局的干部说，这已经很充分了。横滨北部火葬场还打破以前的禁忌，对外开放，周六周日每次都有近3000人前来参观。有亲子三代，有年轻夫妇，有被宣告余命三个月的病患。在1995年阪神大地震后，横滨北部火葬场也吸取教训，储存了2万立升的轻油。就是怕万一地震破坏了都市煤气管道，可迅速替代。至于为什么不多不少只储存2万升的轻油，这是按照一具遗体火化所要75立升轻油来计算，可火化266具遗体。这个数字，火葬场认为即便发生了死人的灾害，也可应对2天。但是，日本环境斋苑协会还是发出警告说，与关西相比，关东人口比的火葬炉极端缺乏。如兵库县平均每10万人的火葬炉是4.6基，大阪府是3.6基，东京是1.3基，神奈川是1.5基。当然火葬也有一个温室效应的问题。日本一年间有超过100万人死。一具具遗体的火化，排出的是怎样的温室效应？据统计是相当于720万台空调排出的20万吨气体量。
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日本火葬的普及率在世界上属于领先的。战后不久的1947年就达到了53％。到了1999年上升为99.3％。而同年英国火葬普及率是70.3％，美国只有25.3％。法国是16％，意大利亚是4.09％。大多数日本人之所以能很快地接受火葬，这里面有几方面的原因。
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一个是受佛教的影响。在佛教世界，所有的死者都火葬。佛教为什么要火葬？这与佛教的发源地印度炎热的气候有很大关系。人死后如不立即处理，遗体就会迅速腐烂。印度人将火葬后的骨灰撒入恒河。传说释迦死后不久，也在恒河的河原火葬，并准备将骨灰撒入恒河之际，骨灰突然闪烁起珠玉般的光辉，于是便叫佛舍利的弟子们将骨灰带回去，在各地建造寺塔。以后就以释迦火葬为例作为佛教的基本葬法。佛教传入日本后不久，日本人也接受了焚烧遗体，魂灵的净化会更向上的思想。同时日本人也相信了如果残留遗体，反而不能在极乐净土中得到安乐的说法。火葬也就逐步推广开了。
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