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羌在汉藏之间：川西羌族的历史人类学研究 第三章 族群认同与区分
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在上述地理环境与经济生态下，羌族人结为各种不同层次的社会群体，以共同保护、分享与竞争有限的生活资源。这些社会群体及其间的区分，有些是在国家的民族分类与行政划分下造成的认同与区分体系，如羌族认同、北川人认同以及羌族与藏族、彝族间的区分，或北川人与茂县人、汶川人间的区分。有些则沿承当地原有的认同与区分体系，如本沟、本寨人的认同以及他们与其他各沟各寨人群间的区分。认同与区分，也包括在一社会中由于分工和资源分配而产生的阶级认同与区分，以及男女性别和不同世代间之认同与区分。
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在人类的社会认同与区分体系中，有许多是以“血缘”来凝聚我群并排斥异己的。此“血缘”关系可能为真实，也可能为人们的想象或虚构。无论如何，重要的是在这样的群体中，人们“相信”彼此有如此的亲近关系。借此，他们共同享有、保护与争取生存资源；同时也借此忘却或将人群内部的性别、世代、地域与阶级区分所造成的不平等合理化。由于人们的居处空间有远近，资源共享关系有深浅，因此这样的血缘或拟血缘群体也有大小、亲疏之分。我们通常称此种群体中较低阶、小型的为“家庭”“家族”或“宗族”，较高阶的大型群体为“族群”（ethnic group）或“民族”（ethnos）。“民族／国族”（nation/nationality）则是在近代国族主义下，经由文化、语言与历史之调査、分类，并经由国家权力识别、认可而产生的“民族”。在本文中，我以“族群”泛称所有这一类以血缘记忆凝聚的人类社会群体。
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在羌族之中，我们可以发现上述所有那些我们所熟悉的人群认同与区分。然而，由于居住空间、社会结构以及与外界接触程度不同，因此羌族民众之间——如城镇的人与村寨居民间——并没有完全相同的社会认同与区分概念。无论如何，以血缘或拟血缘关系所凝聚的群体都是最重要的。由于多居于高山深沟之中，迁移、交通相对困难，他们相互激烈竞争限定空间中的生存资源。因此各层次血缘或拟血缘群体之认同与区分和资源的分享与竞争有密切且明显的关联。当地一句俗谚“山分梁子水分亲”，说明了这个现象。以下我将由最基本的血缘与拟血缘人群单位“家庭”谈起，然后由小渐大、由近及远，最后论及羌族与中华民族等群体的认同。
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一、婚姻与家庭
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在岷江上游山区，最普遍的家庭便是所谓的父系核心家庭。几乎少有例外，结婚后的男子，立即或在很短的时间内建立自己的家屋与独立的家户。最小的儿子通常最后会继承老家与父亲遗留的产业。本家族或本寨土地不足以支持一个新家庭时，男子便经常到邻近村寨或沟中缺乏男性劳力的家庭去“上门”（入赘婚）。偶尔也有例外的情形：多半是一个精明能干而又独断的父亲，运用各种手腕将已婚的儿子，甚至女儿、女婿，都系在家庭内不准分家。此情形经常造成许多怨恨，在经过一些家内纠纷后，子女们还是分家各自成户。
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然而，说到“我们这家人”时，村寨居民常将父亲（或祖父）的弟兄们所建立的家庭也包括在内。在村寨中，父辈或祖辈有弟兄关系的几个家庭经常紧邻而居，彼此记得共同的血缘关系，平时往来紧密，在经济上、劳力上相互支持。在这样的“大家庭”里，汉族所称的“堂兄弟姊妹”间，事实上是以“兄弟姊妹”相称。以此而言，以“父系核心家庭”形容羌族的家庭结构，似乎又有些简略。虽然如此，在这样的“家”中，各家户不一定经常相处融洽。由于土地匮乏，分产常造成弟兄、叔侄、堂弟兄间公开或潜在的紧张与对立。日常紧密的往来，也容易造成许多摩擦与口角。虽然多半不严重，但这却是经常、持久性的人与人间的冲突。
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婚姻扩大一个家庭的亲属范围。然而在沟中孤立的村寨环境里，羌族一般不愿意女儿嫁到远地去，非不得已也不愿意娶远方的女子。许多地区民众皆认为，同寨的人都是一个“根根”（来自同一祖先），因此嫁娶必须在邻近村寨找对象。在规模较大又包含有几个汉姓“家门”的寨子中，本寨各“家门”（同一汉姓的人群）间可以行嫁娶；在无汉姓的地区，寨中各“家族”（祭同一地盘神或祖先神的人群）之间也可以行嫁娶。不过，大部分地方的习俗还是倾向于在本寨之外找婚嫁对象。无论如何，女儿不要嫁得太远是重要原则，如汶川羌锋一带的羌族习俗，在嫁女儿时母亲常唱道：“我没有将你嫁到远地去，你只是嫁到猪叫、狗叫听得到的地方。”婚姻的另一个原则是：女子往经济状况较好的村寨或地区嫁。高山村寨地区的人，经常是往下游的村寨嫁；身处乡上或街市，便是往州内城镇或州外的汉族地区嫁。许多嫁女儿的父母亲说，这样做是希望女儿可以少吃点苦。对于娶媳妇的家庭而言，他们却认为上游村寨来的女人比较能吃苦耐劳，不像下游村寨女人那样好吃懒做。对于双方来说，亲家都是在需要借粮或避灾时，一个可以救急避险的地方。然而在平日农忙时，一个家庭也常要求出嫁的女儿与女婿回来帮忙。这究竟是否为本地的一种“传统”，事实上是有争论的。这也是造成亲家间关系紧张的原因之一。
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一位羌族男性是父系家庭成员的一分子，但同时他也受到母系与上辈母系亲属的保护与约束。茂县黑虎沟的一位老年人曾对我说：
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男有舅家，女有娘家。水有来源树有根；树有千枝万叶落叶归根。归根就是舅家与娘家。舅家管你孝顺父母，持家呀横向是由舅家管，红白事舅家是主宾。天上的雷公，地上的母舅。嫁女子也好，给儿子娶亲也好，我先要认爸爸妈妈。因为有我爸爸妈妈才会有我。有我爸爸的妈妈，才有我爸爸妈妈，有我爸爸妈妈才有我。办喜事时，舅家的桌上酒菜要多给几碗，酒要高档一点的。死了人，（不管）他的舅家是谁，要先通知他舅家。舅家的人没来，没人能替死的人穿衣裳。舅家的人来验尸，看是不是死得正常。看了过后才能安棺材。
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母舅虽然在名义上是家庭之外的人，但家庭中许多大小事情都有母舅参与。因此他们常说“天上的雷公，地上的母舅”。在羌族婚丧习俗中，大母舅（父亲的母亲的弟兄）、小母舅（母亲的弟兄）都有相当的地位与权威。通常大母舅在仪式上有崇高的地位，但在实际家庭事务中，小母舅扮演重要角色。甚至对于父权或家庭的主体性而言，母舅代表一种制衡的、外来的干涉力量。在本地家庭生活中，对个人而言，这种外来的支持力量是非常重要的；在家族或家庭中有兄弟叔侄关系的人群，常借着这些外来力量相互对抗。在一个人死亡时，首先得通知母舅。母舅要“验尸”，证明死因无可疑之处，然后丧礼才能进行。由此仪式，亦可见家族内部弟兄叔侄间的紧张关系。因此在村寨里的每一家庭中，表面上是以父系家族为主体，而事实上处处潜在另一制衡的、敌对的力量——这是外面嫁来的女子所带来的力量。
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这种家庭内部潜在的和父系家族相制衡与敌对的力量，也表现在村寨家庭中与“铁三脚”有关的信仰之中。“铁三脚”是主屋内火塘上的三脚铁架，三足支撑着上端一个环状铁架。火塘与铁三脚位在屋中靠神龛的一角。据文献资料及今日老年人的解释，铁三脚的三个脚，代表家内三种神——火神、祖宗神与媳妇神，其意义是神、祖先与大、小母舅共治一个家。前面我们曾提及，无论在婚丧等大事及在平日家中小孩的管教或家庭纠纷上，大、小母舅都扮演非常重要的角色。因此有关铁三脚的信仰及其象征，也说明在一个家庭中母舅拥有可与父系家族权威分庭抗礼的地位。
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二、家族
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除了以父祖辈弟兄关系联系在一起的“大家庭”外，在更大的范围里，“家族”凝聚更多的家庭。由于普遍“汉化”，因此目前在绝大多数羌族村寨中民众皆有汉姓。有些家庭甚至宣称可以依字辈排行，追溯至五代或十代之前的祖先。因此，以同一汉姓（或异姓）宣称彼此有同一祖源的“汉姓家族”，在此非常普遍。汉文化渗染程度最深的北川，尤其如此。以下是一位北川小坝乡内外沟羌族口述的家族记忆。他说：
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听我祖祖说，就是湖广填四川的时候……当时是张、刘、王三姓人到小坝来。过来时是三弟兄。当时喊察詹的爷爷就说，你坐在那儿吧。当时三弟兄就不可能通婚，所以就改了姓。刘、王、龙，改成龙，就是三条沟。一个沟就是杉树林，那是刘家。另一个是内外沟，当时是龙家。其次一个就争议比较大，现在说是王家。这三个沟，所以现在说刘、王、龙不通亲；三兄弟过来的……
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几个同姓或不同姓的家庭，宣称彼此为同一“家族”，这在羌族村寨中非常普遍。以上北川小坝乡人的口述，便是一个具体的例子；这样的共同祖源（三弟兄）记忆，将目前往来紧密的三个沟的居民联系在一起。小坝乡的这例子中，此家族由过去的“刘、王、张”三姓，变为今日“刘、王、龙”三姓；这也显示家族之构组成分，可能经由“家族记忆”的变迁而改变。这位内外沟人也承认，王家究竟是不是这三弟兄的后代，是有争议的。
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北川青片乡的一位中年人也说，当地乔家出于最早的两个弟兄：
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我们乔家的家谱说，两弟兄打猎来到这儿。看到气候好，野猪挖出来的土看来也很好，就把帽子、帕子上的一点青稞撒下，说明年青稞熟时来看哪边先黄。结果这边熟得还要早些，于是搬来这里。两兄弟原在一起，后来分成两个地方。现在还有分是老大的，还是老二的后代；我们是老大的后代。老人还说原来有四弟兄，事实上来的是老三、老四，其他兄弟在茂县。
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此乔姓家族的两大支系，因此以祖先的弟兄关系将彼此系在一起。理县蒲溪沟休溪寨的一位王姓老人也说，本地几个王姓家族是出于外地来的五弟兄。他告诉我：
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我们王家是湖广填四川时到这来的。在灌县那一个石堰场，先迁到四川灌县石堰场。湖广哪里就不知道了。五弟兄到这里来，生了五弟兄，分成五大房，我们还有家谱。
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这位蒲溪沟人与上面的小坝内外沟人，都提及祖先来自湖广。“湖广填四川”是一个普遍存在于四川人心中的历史记忆。民间流传的故事说，当年张献忠把四川人杀得只剩一条街的人，现在的四川人都是从湖广绑着迁来的移民，他们所来自的地方都是“湖北麻城孝感”。不只是许多较为汉化地区的羌族宣称祖先来自湖广，在四川的汉族中这种祖源记忆更是普遍。从前或许真的有一些移民从湖北麻城孝感来到四川1，但以目前此祖源记忆在四川人中普遍的程度来说，我们可以合理怀疑，其中大多都是虚构的家族起源记忆。
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无汉姓的羌族村寨绝少。我所见的，只在松潘小姓沟中。在这样的村寨中，则有同祭一个家神的“家族”；以本地话称，便是“巴个”。以下是小姓沟中一对父子的说法：
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（子）我们的家族神是“察那跟顶西”，只有两家。我们并没有很直接的亲戚关系，只是共一个神。不仅家族神如此，在三组那儿，一个组一个团团；它是跟着地域那样划，而不是跟亲戚划，就是“巴个”。他们那一个“巴个”，整个一下（按：“一下”就是全部的意思），都是一个神；一个坪坪那（按：“坪坪”指山边上的平台地），“巴个”。那有好几个这样的神。亲属关系，最初是一家人分的，分下来时间再长，还是一个神分下来的。分到那，都供这个神。还有就是，我们上头那家，原来他们房子在那儿，这时我们是一家人。他们搬到那去后，就是另一家子的神了，就供两个神。因为人是这过去的，但占了别人的地方，也要供别人的神。二组，这家跟嘴嘴上（按：指山势转弯而突出的地方）那家是一个神。这家从底下来这占了房子，所以他都要敬。这房子卖给他们的，照道理他们是要敬这神的。我父亲是红土那来上门的。
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（父）我是上门的。我们的神有三十几家——我们家的神“主搭卡哈”——跟这里一模一样。我到这来就是这的人了，敬这的菩萨。
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一个寨子经常包括几个“家族”，此种“家族”借着各成员家庭对神龛上家神的崇拜来凝聚与延续。然而我们不能由单纯的亲属关系与祖先崇拜来理解它。兄弟分家时，以分香火的方式延续家神崇拜固然普遍，然而由上面的口述资料可见，由于家神也是家的地盘神，因此在某地盘上建屋或迁入某地，而开始祭某家神的情形也是常见的。在上述北川小坝的例子中，不同汉姓的家族，可以因祖先的弟兄关系而结成一大家族。在松潘小姓沟这个例子中，血缘不同的各家庭也可以祭同一家神，而成为一“家族”。它们都说明，我们很难以汉人的“家族”概念，来理解羌族所谓的“家族”。在不同地域的羌族之间，“家族”概念也有相当的差异。
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