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汤贻芬：善悟者，观庭中一树，便可想见千秋；对盆里一拳，亦即度知五岳。
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从量上说，小未必就是微不足道，少未必就是不值一提。小中能够达到大，少中能够产生多，关键在于艺术的处理。因此，中国艺术理论有这样的思想，如果在体量上表现多和大，没有必要直接去再现。画千里江山，不是要画出绵延不绝的江山，那样表现既是不可能的，又不合言近旨远的审美趣味。一切艺术的表现与其说是对对象的表现，倒不如说提供一个引子，提供一个开始，让人联想起无限的江山来。小的世界可以展延，而大的世界却容易黔驴技穷。美国艺术史家韩庄（Osvald Siren）说，中国艺术中，“一个微观的对象在自身集聚起宇宙间无尽的能量”。英国研究中国绘画的著名学者苏立文（M. Sullivan）说：“中国画家之所以要避免一个完整的构图上的说明，主要是他们认为我们不可能知道每一件事，我们能够描写和补充的只是一个有限的真理。所以一个画家所能做的就是解放他们的‘思念’，让这种‘思念’在宇宙无限的空间里自由地漂游，即使是他们的山水画也不是最后的叙述，它不是一个终点的目标，相反，则是一个开端。”〔6〕
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这样的阐释，是符合中国艺术的实际情况的。“微小的对象”是“小”、“少”，而“宇宙间无尽的能量”即是万殊，即是在小宇宙中体现出大宇宙，一花一世界，一草一天国，一石即是宇宙间无穷的秘妙。恽南田说：“意贵乎远，不静不远也；境贵乎深，不曲不深也。一勺水亦有曲处，一片石亦有深处。”正是此意。
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在中国画中，有“咫尺应须论万里”的说法。杜甫在《戏题王宰画山水图歌》中云：“尤工远势古莫比，咫尺应须论万里。”这联诗对后代画学影响甚大，以至成了中国画学的重要纲领之一。唐朱景玄《唐朝名画记》评张璪：“其山水之状，则高低秀丽，咫尺重深。”宋时，这种论调也较普遍。刘道醇《宋朝名画评》卷一评李成：“扫千里于咫尺，写万趣于指下。”他解释说：“李成命笔唯意所到，宗师造化，自创景物，皆合其妙。耽于山水者，观成所画，然后知咫尺之间，夺千里之趣。”苏东坡评文与可竹画云：“此竹数尺耳，而有寻丈之势。”黄山谷《跋画山水图》云：“江山辽落，居然有万里之势。”张邦基评赵大年的《归田图》说：“竹篱茅舍，烟林蔽云，遥岭野水，咫尺千里，葭芜鸥鹭，宛若江乡。”张邦基深通咫尺千里之韵：“山谷诗‘争名朝市鱼千里’，《关尹子》云：‘以盆为沼，以石为岛’，鱼环游之，不知其几千万里不穷也。”南宋张怀《山水纯全集·后序》云：“遥岑叠翠，远水澄明，片帆归浦，秋雁下空，指掌之间，若睨千里，有得其平远者也。”元明时对咫尺万里的远势已形成了一种自觉的追求。王蒙题范宽山水：“咫尺画图千里思，山青水绿不胜愁。”吴镇题董源小幅：“云起乱峰生巧思，鸟飞残照入遐观。生绡咫尺无穷意，谁识经营惨淡间。”元鉴赏家张翥题山水小景云：“林壑无多地，烟霞自一川。底须论咫尺，到此已茫然。”如此等等。
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其二，当下即是全。小能见多，这是就量上而言的。而当下就是全，则是由质上而言。我介绍两个与此有关的哲学观点。
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一是万川之月。唐代禅僧玄觉《永嘉证道歌》说：“一性圆通一切性，一法遍含一切法。一月普现一切月，一切水月一月摄。”这个比喻有两层重要的含义：一是万川之月，只是一月。江流宛转绕芳甸，何处春江无月明，湛然寰宇，月光朗照，天下万千江湖，无处不映出它的圆影。然而万万千个圆共有一圆，万川之月，只有一月相照，一圆贯穿了万川之圆，散在江湖各处的异在之圆联成了一个整体，只有一个生命。这就叫：“随处充满，无稍欠缺”，此可谓大充满。画家南田说，这叫做“月落万川，处处皆圆”。
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这也就是佛学所谓“一即一切，一切即一”。《华严经》卷九：“知一世界即是无量无边世界，知无量无边世界即是一世界，知无量无边世界入一世界，知一世界入无量无边世界……无量劫即是一念，知一念即是无量劫，知一切劫入无劫，知无劫入一切劫。”智顗《摩诃止观》卷五：“一空一切空，无假中而不空，总空观也；一假一切假，无空中而不假，总假观也；一中一切中，无空假而不中，总中观也。”此外，又说：一心一切心、一阴一切阴、一入一切入、一界一切界、一众生一切众生、一国土一切国土、一相一切相、一究竟一切究竟等；又云：一行一切行、一障一切障、一修一切修、一位一切位、一证一切证、一智一切智、一魔一切魔、一佛一切佛等。这里的一和一切，都不能从量上来说，一无量，无量一，知一可遍无边法界。一是全体，是浑然不分。所以在佛学把这叫做“不二之法”。
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个园入口处
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一是芥子须弥。圆明园的景点中就有芥子须弥。须弥是佛教传说中的神山，《维摩经·不思议品》：“若菩萨往是解脱者，以须弥之高广，内芥子中，无所增减。”唐代华严宗发展了此一理论。智俨说：“《普贤品》云：‘一切众生身，入一众生身，一众生身，入一切众生身。’又云：‘一切诸世界，令入一尘中，世界不集聚，亦复不杂乱。’须弥入芥子，此即不说也。”“芥子纳须弥”这一佛学思想是佛教“一无量，无量一”思想的另一种体现，它对中国画学也产生深刻影响，如清代的《芥子园画谱》。乾隆皇帝非常重视此理，他在赞圆明园四十景之一的“天然图画”时说：“试问支公买山价，可曾悟得须弥芥？”须弥无边的境界都可圆满俱足于一个微小的芥子之中，江海无边之趣，都源于笔下这微小的景致。宋人程正同有《满庭芳》〔答友人〕词云：“五柳先生，宦情无几，赋成归去来兮。吾归何所，任运且随时。曾向高人问道，清妙处、已悟希夷。谁能羡，胸中芥子，容易纳须弥。”
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并非有所缺憾，当下就是圆满，觉悟就是全部。陶渊明：“采菊东篱下，悠然见南山。”后人曾感叹道：“天地一东篱，万古一重九。”就注意当下直接的体验吧，一个小园、一朵浪花，就是全然的满足。
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禅宗中也有对小大境界的思考。《坛经》说：“摩诃般若波罗蜜者，西国梵语，唐言大智惠彼岸到。此法须行，不在口念。口念不行，如幻、如化。修行者，法身与佛等也。何名摩诃？摩诃者，是大。心量广大，犹如虚空。莫空心坐，即落无记空。能含日月星辰，大地山河；一切草木，恶人、善人、恶法、善法、天堂、地狱，尽在空中。世人性空，亦复如是。性含万法是大，万法尽是自性见。见一切人及非人，恶之与善，恶法，善法，尽皆不舍，不可染著，由如虚空，名之为大。此是摩诃行。迷人口念，智者心行。又有迷人，空心不思，名之为大，此亦不是。心量大，不行是少。莫口空说，不修此行，非我弟子。”
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心量比虚空的宇宙还要大，悟之心就是全，就是一切。摩诃的境界，在俗世中，成为包举宇宙、统领古今的大境界，禅宗认为，一悟之后，“小”就是“摩诃”。
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苏州园林师子林，在命名和创造上就注意到这一特点。这个园林本是元代著名艺术家倪云林和朱德润所置，现代有的论者说，因为这个园林中有的石头像狮子，所以叫师子（狮子）林。其实，这一名称与佛教有关。唐代武则天曾叫华严宗大师法藏说华严之妙，法藏就以皇宫门口的狮子作比喻来说法，他说：“一一毛中，皆有无边师子（即狮子）；无边师子，入一一毛中。”也就是华严宗提出的“一即是一切，一切即一”，一物即是圆满俱足，每一物都有其圆满的自性，所以每一物都是一个大全。师子林的命名就取于此。它表达的主要思想，就是一即是一切，一切即一。
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夏圭 松溪泛月图
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〔1〕石涛号清湘老人。
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〔2〕巢父，传尧时的一位隐士，以树为巢。壶公，据《汉书》记载，汉时有一老翁，乃一奇人，当街卖药，忽然跳入壶中。管宁藜床，虽穿而可坐：晋名士管宁坐席50年不换，前榻都磨穿了。嵇康锻灶，既暖而堪眠：嵇康常在一大树下打铁，打累了，就于树下睡觉。岂必连闼洞房，南阳樊重之第：东汉时，有南阳人樊重建高楼大堂。绿墀青琐，西汉王根之宅：汉元帝的皇后弟弟王根，极奢侈。
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〔3〕网师园，原是南宋侍郎史正志退居故里所建的私家园林，称“万卷堂”，又在堂侧造花圃，号“渔隐”。清代宋宗元购之，既借旧时“渔隐”抒隐居闲情，且与巷名“王思”谐音，更名“网师园”。
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〔4〕李日华《六砚斋笔记》，上海有正书局石印本。
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〔5〕宋人将竹昵称为“丈夫”，言其志节也。
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〔6〕Michael Sullivan: The Arts of China. University of Colifornia Press, 1984.
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