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1700035564 汤贻芬:善悟者,观庭中一树,便可想见千秋;对盆里一拳,亦即度知五岳。
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1700035566 从量上说,小未必就是微不足道,少未必就是不值一提。小中能够达到大,少中能够产生多,关键在于艺术的处理。因此,中国艺术理论有这样的思想,如果在体量上表现多和大,没有必要直接去再现。画千里江山,不是要画出绵延不绝的江山,那样表现既是不可能的,又不合言近旨远的审美趣味。一切艺术的表现与其说是对对象的表现,倒不如说提供一个引子,提供一个开始,让人联想起无限的江山来。小的世界可以展延,而大的世界却容易黔驴技穷。美国艺术史家韩庄(Osvald Siren)说,中国艺术中,“一个微观的对象在自身集聚起宇宙间无尽的能量”。英国研究中国绘画的著名学者苏立文(M. Sullivan)说:“中国画家之所以要避免一个完整的构图上的说明,主要是他们认为我们不可能知道每一件事,我们能够描写和补充的只是一个有限的真理。所以一个画家所能做的就是解放他们的‘思念’,让这种‘思念’在宇宙无限的空间里自由地漂游,即使是他们的山水画也不是最后的叙述,它不是一个终点的目标,相反,则是一个开端。”〔6〕
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1700035568 这样的阐释,是符合中国艺术的实际情况的。“微小的对象”是“小”、“少”,而“宇宙间无尽的能量”即是万殊,即是在小宇宙中体现出大宇宙,一花一世界,一草一天国,一石即是宇宙间无穷的秘妙。恽南田说:“意贵乎远,不静不远也;境贵乎深,不曲不深也。一勺水亦有曲处,一片石亦有深处。”正是此意。
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1700035570 在中国画中,有“咫尺应须论万里”的说法。杜甫在《戏题王宰画山水图歌》中云:“尤工远势古莫比,咫尺应须论万里。”这联诗对后代画学影响甚大,以至成了中国画学的重要纲领之一。唐朱景玄《唐朝名画记》评张璪:“其山水之状,则高低秀丽,咫尺重深。”宋时,这种论调也较普遍。刘道醇《宋朝名画评》卷一评李成:“扫千里于咫尺,写万趣于指下。”他解释说:“李成命笔唯意所到,宗师造化,自创景物,皆合其妙。耽于山水者,观成所画,然后知咫尺之间,夺千里之趣。”苏东坡评文与可竹画云:“此竹数尺耳,而有寻丈之势。”黄山谷《跋画山水图》云:“江山辽落,居然有万里之势。”张邦基评赵大年的《归田图》说:“竹篱茅舍,烟林蔽云,遥岭野水,咫尺千里,葭芜鸥鹭,宛若江乡。”张邦基深通咫尺千里之韵:“山谷诗‘争名朝市鱼千里’,《关尹子》云:‘以盆为沼,以石为岛’,鱼环游之,不知其几千万里不穷也。”南宋张怀《山水纯全集·后序》云:“遥岑叠翠,远水澄明,片帆归浦,秋雁下空,指掌之间,若睨千里,有得其平远者也。”元明时对咫尺万里的远势已形成了一种自觉的追求。王蒙题范宽山水:“咫尺画图千里思,山青水绿不胜愁。”吴镇题董源小幅:“云起乱峰生巧思,鸟飞残照入遐观。生绡咫尺无穷意,谁识经营惨淡间。”元鉴赏家张翥题山水小景云:“林壑无多地,烟霞自一川。底须论咫尺,到此已茫然。”如此等等。
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1700035572 其二,当下即是全。小能见多,这是就量上而言的。而当下就是全,则是由质上而言。我介绍两个与此有关的哲学观点。
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1700035574 一是万川之月。唐代禅僧玄觉《永嘉证道歌》说:“一性圆通一切性,一法遍含一切法。一月普现一切月,一切水月一月摄。”这个比喻有两层重要的含义:一是万川之月,只是一月。江流宛转绕芳甸,何处春江无月明,湛然寰宇,月光朗照,天下万千江湖,无处不映出它的圆影。然而万万千个圆共有一圆,万川之月,只有一月相照,一圆贯穿了万川之圆,散在江湖各处的异在之圆联成了一个整体,只有一个生命。这就叫:“随处充满,无稍欠缺”,此可谓大充满。画家南田说,这叫做“月落万川,处处皆圆”。
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1700035576 这也就是佛学所谓“一即一切,一切即一”。《华严经》卷九:“知一世界即是无量无边世界,知无量无边世界即是一世界,知无量无边世界入一世界,知一世界入无量无边世界……无量劫即是一念,知一念即是无量劫,知一切劫入无劫,知无劫入一切劫。”智顗《摩诃止观》卷五:“一空一切空,无假中而不空,总空观也;一假一切假,无空中而不假,总假观也;一中一切中,无空假而不中,总中观也。”此外,又说:一心一切心、一阴一切阴、一入一切入、一界一切界、一众生一切众生、一国土一切国土、一相一切相、一究竟一切究竟等;又云:一行一切行、一障一切障、一修一切修、一位一切位、一证一切证、一智一切智、一魔一切魔、一佛一切佛等。这里的一和一切,都不能从量上来说,一无量,无量一,知一可遍无边法界。一是全体,是浑然不分。所以在佛学把这叫做“不二之法”。
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1700035581 个园入口处
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1700035583 一是芥子须弥。圆明园的景点中就有芥子须弥。须弥是佛教传说中的神山,《维摩经·不思议品》:“若菩萨往是解脱者,以须弥之高广,内芥子中,无所增减。”唐代华严宗发展了此一理论。智俨说:“《普贤品》云:‘一切众生身,入一众生身,一众生身,入一切众生身。’又云:‘一切诸世界,令入一尘中,世界不集聚,亦复不杂乱。’须弥入芥子,此即不说也。”“芥子纳须弥”这一佛学思想是佛教“一无量,无量一”思想的另一种体现,它对中国画学也产生深刻影响,如清代的《芥子园画谱》。乾隆皇帝非常重视此理,他在赞圆明园四十景之一的“天然图画”时说:“试问支公买山价,可曾悟得须弥芥?”须弥无边的境界都可圆满俱足于一个微小的芥子之中,江海无边之趣,都源于笔下这微小的景致。宋人程正同有《满庭芳》〔答友人〕词云:“五柳先生,宦情无几,赋成归去来兮。吾归何所,任运且随时。曾向高人问道,清妙处、已悟希夷。谁能羡,胸中芥子,容易纳须弥。”
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1700035585 并非有所缺憾,当下就是圆满,觉悟就是全部。陶渊明:“采菊东篱下,悠然见南山。”后人曾感叹道:“天地一东篱,万古一重九。”就注意当下直接的体验吧,一个小园、一朵浪花,就是全然的满足。
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1700035587 禅宗中也有对小大境界的思考。《坛经》说:“摩诃般若波罗蜜者,西国梵语,唐言大智惠彼岸到。此法须行,不在口念。口念不行,如幻、如化。修行者,法身与佛等也。何名摩诃?摩诃者,是大。心量广大,犹如虚空。莫空心坐,即落无记空。能含日月星辰,大地山河;一切草木,恶人、善人、恶法、善法、天堂、地狱,尽在空中。世人性空,亦复如是。性含万法是大,万法尽是自性见。见一切人及非人,恶之与善,恶法,善法,尽皆不舍,不可染著,由如虚空,名之为大。此是摩诃行。迷人口念,智者心行。又有迷人,空心不思,名之为大,此亦不是。心量大,不行是少。莫口空说,不修此行,非我弟子。”
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1700035589 心量比虚空的宇宙还要大,悟之心就是全,就是一切。摩诃的境界,在俗世中,成为包举宇宙、统领古今的大境界,禅宗认为,一悟之后,“小”就是“摩诃”。
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1700035591 苏州园林师子林,在命名和创造上就注意到这一特点。这个园林本是元代著名艺术家倪云林和朱德润所置,现代有的论者说,因为这个园林中有的石头像狮子,所以叫师子(狮子)林。其实,这一名称与佛教有关。唐代武则天曾叫华严宗大师法藏说华严之妙,法藏就以皇宫门口的狮子作比喻来说法,他说:“一一毛中,皆有无边师子(即狮子);无边师子,入一一毛中。”也就是华严宗提出的“一即是一切,一切即一”,一物即是圆满俱足,每一物都有其圆满的自性,所以每一物都是一个大全。师子林的命名就取于此。它表达的主要思想,就是一即是一切,一切即一。
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1700035596 夏圭 松溪泛月图
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1700035598 〔1〕石涛号清湘老人。
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1700035600 〔2〕巢父,传尧时的一位隐士,以树为巢。壶公,据《汉书》记载,汉时有一老翁,乃一奇人,当街卖药,忽然跳入壶中。管宁藜床,虽穿而可坐:晋名士管宁坐席50年不换,前榻都磨穿了。嵇康锻灶,既暖而堪眠:嵇康常在一大树下打铁,打累了,就于树下睡觉。岂必连闼洞房,南阳樊重之第:东汉时,有南阳人樊重建高楼大堂。绿墀青琐,西汉王根之宅:汉元帝的皇后弟弟王根,极奢侈。
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1700035602 〔3〕网师园,原是南宋侍郎史正志退居故里所建的私家园林,称“万卷堂”,又在堂侧造花圃,号“渔隐”。清代宋宗元购之,既借旧时“渔隐”抒隐居闲情,且与巷名“王思”谐音,更名“网师园”。
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1700035604 〔4〕李日华《六砚斋笔记》,上海有正书局石印本。
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1700035606 〔5〕宋人将竹昵称为“丈夫”,言其志节也。
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1700035608 〔6〕Michael Sullivan: The Arts of China. University of Colifornia Press, 1984.
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