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这里的中心意思是：“有之以为利，无之以为用。”也就是强调有和无的对立统一，有生于无，无是本，有是用。老子告诉人们，请注意那个空无的世界，人们都习惯于知道有的用处，其实有的用处是在无的基础上产生的，在有无二者之间无才是最根本的。就像下围棋，妙处往往不在有处，而在无处，在那个空灵的世界中。
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老子说，他的道就是无。四章说：“道冲，而用之或不盈。”“冲”的意思就是“空”（此采俞樾说）〔2〕，道虚灵而不昧，因其无，所以空，因其空，故能涵容一切。
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六章说：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”〔3〕此章的意思：虚空变化的神是永远不会死的，这就叫做微妙的母性之门。这微妙的母性之门，就是天地的根，绵绵不绝永远存在，它的功用无穷无尽。道就是“谷神”，这里以茫茫空虚的山谷来比喻道的“空”，道是“空”之神。是一切实有的本，是我们存在的世界的根。实存的世界不是我们所感觉的物象，而是那个永恒静穆的“空”。
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道是“空”的，而中国佛学同样以“空”来标明最本原的实在。《红楼梦》中有个空空道人，他所传达的思想就是佛学中的思想：色即是空，空即是色。《心经》（玄奘译）说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”《红楼梦》第五回道：“从此空空道人因空见色，由色生情，传情入色，自色悟空，遂易名为情僧。”情就是色，色就是空。在中国佛学看来，我们所生活的有形世界可以“色”来表示，人在“色”的世界中有追求，想拥有，拥有的似乎总是不够的，而追求永远没有停息，一个欲望满足，又会生出另一个欲望，这就是“情”的世界。而《红楼梦》要说的是这个“情”的世界最终归于空茫，世人都说神仙好，惟有功名忘不了。古来将相何其多，荒冢一堆草没了。所以说是“空”。所谓因色生情，由情入空。如同唐代文人所说的：“何方而有，天上人间，色空我性，对尔空山。”
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这个色空观念来自于佛家。佛家空的思想非常复杂。几句话难以说清，其要旨是：一切色相的世界都是不真实的，色就是空，外在的世界是虚幻的。《金刚经》中有这样的话：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”意思是：世界上一切存在如同梦幻；如同泡影；如同露水，特别短暂，太阳一出就干；如同闪电，瞬间即逝。
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中国艺术不可能如哲学和宗教去进行“空”的冥思，也不是通过艺术的语言去说明虚空世界的实在性。它倒是侧重展示这个虚空世界所包含的内容，在空中所包含的生机勃勃的精神，如同黄昏下的湖面，一望无际，空碧悠悠，日光才无，暮色将近，湖面上薄雾轻起，天幕中淡云欲收，空灵阔落中涵蕴着无边的妙韵。这正是“当其无”（湖面、天空的无），方有韵生，这韵味、气象，才是艺术中的“有”。
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我想借用禅宗中的“空山无人，水流花开”来说明这个问题。禅宗的境界并不是空无所有的，永恒的寂寞并不是禅要表述的思想。禅是“静虑”，但并不等于死寂。“空山无人，水流花开”本是苏轼诗中的一联，后来被禅家借来说明禅的境界。禅家在借用此语时，以“落叶满空山，何处寻行迹”（韦应物诗）为第一境；以“空山无人，水落花开”为第二境；认为“空山无人，水流花开”的境界是由第一境（初境）上升而来的。这个初境有如下意象：空山茫茫，落叶飘扬，四处寻觅，天地苍苍，目无所见，意态荒荒。在外境的强“夺”下，人的欲望意识如落叶飘零。但这是不是就是“空”的境界？禅家认为，这还不够。因为这还是个“分别境”，就是说，在这个境界中，人还是个清醒的观照者，还是个探求者，还是在“寻”，一“寻”就是有目的的活动，一有目的就是不自由的，不自由活动中的人，不能说是真实的人。
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而第二境“空山无人，水流花开”，则是进入到物我合一的境界中，其重要体现就是“人”没有了，所谓“空山无人”，“人”到哪里去了呢？“人”与“境”冥然契合了，“人”丢失在“境”中。“人”没有了意识，没有了占有的欲望，没有了追求的念头，这就是意念的“空”。但这个“空”不是绝灭，不是死寂，而是“水流花开”——一切自在兴现的境界，一切都自由自在，万类霜天竞自由，这就是禅宗所说的青山自青山，白云自白云的境界，没有人的意识的干扰，没有目的的控制，世界依照其本来的样子而运动，世界原来是这样空灵活络，自在优游。世界没有了妨碍：青山不碍白云飞。
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明末清初画家渐江（1610～1664年）有《画偈》十首，第一首云：“空山无人，水流花开。再诵斯言，作汉洞猜。”清代画家戴醇士有题画语道：“空山无人，水流花开，东坡晚年乃悟此妙。所谓不著一字，尽得风流也。”他又说：“松影阑干，瀑声淙潺。何以怡颜，白云空山。”空山无人是否定，对人意识的否定，人放弃自己对世界的干涉，还权力于世界自身。水流花开，是世界在说，人不说了。人的意识的淡出，正彰显了世界的意义。人回到世界之中，不是作为世界的代言者的面目出现，而是任世界以其原样的面目呈现，世界在自由之中获得了自身的主宰权力，落英缤纷，水流淙淙，风轻云淡，春燕差池。
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康熙三十八年（1699年），石涛在一幅送给朋友的画中题道：“空山无人，水流花开。拈坡公语为西玉道兄。”康熙三十四年（1695年），他在一幅设色山水中题道：“夕阳在山云在水，高歌人醉杏花天。”又题画道：“茅屋无人到，云生谷口田。”风自起，云自飘，不劳人为，云在青天，水在溪流，就任它们自在兴起吧，一个画家所要表达的就是这世界的语言。石涛的一画之法，就是无法，以世界之法为法，妙悟中所达到的世界自在兴现的境界，就是他追求的终极境界。石涛的一画之法，就是一个让世界来说的绘画大法。
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夕阳在山云在水。中国艺术家从哲学的“空”中寻找到生命的意义。
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二 空的境界
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中国艺术的极境如空谷幽兰，高山大川之间的一朵幽兰，似有若无，也无人注意，在这个阒寂的世界中，它自在开放，没有人的干涉。小小的花朵散发出淡淡的幽香，似淡若浓，沁人心脾。并不因其小而微不足道，并不因其不显眼而失去魅力，更不因为它处在无人问津的山谷而顿失意韵。正相反，中国美学认为，这样的美淡而悠长，空而海涵，小而永恒，其最大的妙处在于：它在空中增加人们玩味的空间，在于其空灵中的实有，静穆中的崇高。
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日本著名俳句诗人松尾芭蕉（1644～1694年）有俳句道：“当我细细看，呵，一棵荠花，开在篱墙边。”20世纪日本最负盛名的禅宗学者铃木大拙对此有一段阐释，颇精审：“当芭蕉在那偏远的乡村小路上，陈旧破损的篱笆边，发现了这一枝不显目的、几乎被人忽视的野花，他激起了这样的情感：这朵小花是这样的纯朴，这样的不矫揉造作，没有一丝想引人注意的意念。当你来看她的时候，她是如此的温柔，充满了圣洁的光华，简直比所罗门的光华还要荣耀。正是她的谦卑，她的含蓄的美，唤起人真诚的赞叹。这位诗人在每一片花瓣上，都见到了生命和存在的最深秘密……在每一片叶子上都有着一种超乎所有贪欲的、卑下的人类情感。她将人提升到一种光华的净界中，诗人在一个微小的事物上发现了伟大，超越了所有的数和量的尺度。”〔4〕一棵野花，就是一个大全，一个宇宙。在空灵静寂中发现世界的奥秘。空谷幽兰表达的就是这样的境界。
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我曾着迷于这样的境界：“半坞白云读不尽，一潭明月钓无痕。”灵魂随着这世界飘动，在烟云中耕耘，在山泉中静读，在空明的世界中“垂钓”。中国画家将自己称为“耕烟人”，中国造园家将自己称为“揽云手”，他们看到了空灵的妙韵。艺术家们在秋月中把玩清光，在空山中静听叶飞泉落，在暮色中追逐影的趣灵，空山破寺、寒夜围炉，也能变成无边的欢乐世界；一湾瘦水、几片败叶，也能成就性灵的超越。很多艺术家真成了玩“空手道”的高手。
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在绘画中，论者说：“无画处皆成妙境。”（清笪重光《画筌》）在书法中，理论家说：“疏处可走马。”（清邓石如语）书法的空白可以容骏马奔腾。在诗词中，中国美学有一个很重要的观点，叫做“空则灵气往来”（清周济）。沈义父《乐府指迷》说：“词要清空，不要质实。”因为清空可给人带来无上的审美境界。《论词随笔》这样说：“词宜清空……清者不染尘埃之谓，空者不著色相之谓。清则丽，空则灵，如月之曙，如气之秋。”在中国美学中，空是一个有意味的世界。
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空中有无边的妙色。
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空是和色相对的，空就是无色，空能否表现色？中国艺术在这方面表现了很高的智慧，他们的思路是：于无色处求色。如中国艺术追求白雪红梅的境界就是这一思想的体现。
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《二十四诗品》是中国美学中的重要著作，其中有《清奇》一品，此品道：
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娟娟群松，下有漪流。晴雪满汀，隔溪渔舟。可人如玉，步屧寻幽。载瞻载止，空碧悠悠，神出古异，淡不可收。如月之曙，如气之秋。〔5〕
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清奇一品，强调的是清逸中透出的艳丽，如天高韵清的秋之气，如清晖泻落的月之晨，类似于日本美学中的“幽玄”。它是一种冷寂美，它强调冷，同时也强调艳，是冷寂中的“妖艳”。空灵素淡，但却有内在的惊艳，就如茫茫白雪中的一片红叶。《清奇》写道：一排排碧绿的青松，下面有潺潺的流水，河岸两边有皑皑的白雪，在阳光的映照下分外明丽，远远看那湖里，有一个钓鱼舟。一个身着红色艳丽服装的女子（姑且说是女子），在这雪国中欢快地悠然地走，她边走边看着雪天寒水，她感觉到天地一片空悠悠。无边的白雪中，有艳丽的一点红色在跳动，真像是宇宙的精魂。这是画境，也是禅境。
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《红楼梦》中有个著名的意象“白雪红梅”，就是这样的“幽玄”。《红楼梦》四十九回：“到了次日一早，宝玉因心里记挂着这事，一夜没好生得睡，天亮了就爬起来。掀开帐子一看，虽门窗尚掩，只见窗上光辉夺目，心内早踌躇起来，埋怨定是晴了，日光已出。一面忙起来揭起窗屉，从玻璃窗内往外一看，原来不是日光，竟是一夜大雪，下将有一尺多厚，天上仍是搓绵扯絮一般。宝玉此时欢喜非常，忙唤人起来，盥漱已毕，只穿一件茄色哆罗呢狐皮袄子，罩一件海龙皮小小鹰膀褂，束了腰，披了玉针蓑，戴上金藤笠，登上沙棠屐，忙忙的往芦雪庵来。出了院门，四顾一望，并无二色，远远的是青松翠竹，自己却如装在玻璃盒内一般。于是走至山坡之下，顺着山脚刚转过去，已闻得一股寒香拂鼻。回头一看，恰是妙玉门前栊翠庵中有十数株红梅如胭脂一般，映着雪色，分外显得精神，好不有趣！宝玉便立住，细细的赏玩一回方走。只见蜂腰板桥上一个人打着伞走来，是李纨打发了请凤姐儿去的人。”空是一个有韵味的世界。白雪红梅是中国艺术的重要意象。它所传达的就是空中一点的美感。红梅一点的跳动，提醒了画面。白雪红梅的意象有丰富的蕴涵，构成了特有的梦幻境界。白是纯净，它体现了作者的理想，渴望一种洁白无瑕的生活，渴望永远存在于清清的世界，但欲洁何曾洁，云空未必空，可怜金玉质，终陷淖泥中。红梅象征着青春、诗情。雪中红梅的短暂，留下一种悠长的感叹。
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空中有绝妙的音乐。
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南宋词人、音乐家姜白石有著名的《点绛唇》词：“燕雁无心，太湖西畔随云去。数峰清苦，商略黄昏雨。 第四桥边，拟共天随住。今何许。凭阑怀古。残柳参差舞。”这是一首冬天过吴淞口时所写的词。天随乃是唐代诗人陆龟蒙，他号称天随子，优游于江湖之中。白石这首词最得清空之致，一片潇洒，一片静寂，尤其是数峰于黄昏雨下“商略”，真是写活了，在清苦中透出高逸。而那参差舞动的残柳，更传达出灵魂深层的律动。所以这首清空的词将境界音乐化了，读者似乎也融入其中，与冬山“商略”，共残柳“参差”。
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张孝祥《念奴娇》〔过洞庭〕词更是一首空灵中有妙音的杰作：“洞庭青草，近中秋、更无一点风色。玉鉴琼田三万顷，著我扁舟一叶。素月分辉，明河共影，表里俱澄澈。悠然心会，妙处难与君说。 应念岭海经年，孤光自照，肝肺皆冰雪。短发萧骚襟袖冷，稳泛沧浪空阔。尽挹西江，细斟北斗，万象为宾客。扣舷独笑，不知今夕何夕。”中秋的洞庭湖、青草湖，洁净无尘，通体透灵，碧空万里，天地澄明。开始的三句为全篇奠定一个基础。于是诗人展开奇妙的思绪，在这月夜湖中，月光照水，水映月光，水天共色，心物同影。月溶溶，水溶溶，我心也溶溶。在空明的世界中荡去机心，荡去尘染，表里（外物、内心）都澄澈。下片转而写自己的身世，突出肝胆皆冰雪的体验。月光透明，湖水透明，我心也透明，我以自己清洁的心灵去面世，我以灵魂的孤光独照人生坎坷的路。沧海茫茫，我自悠闲；扁舟一叶，独临万顷。全词都浸透在空明澄澈的氛围中，既放旷高蹈，又暗自抚慰。妙音远闻，成一代绝品。
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