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1700036047 喜画寒林雪景,成了中国画创作的一种倾向,其风气传至元季四家、清之四王和四画僧等,形成了中国画独有的荒寒境界。
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1700036049 画家喜欢画雪,是因为雪具有和画家心灵密相关涉的内涵,雪景是一种象征物。文徵明说:“古之高人逸士,往往喜弄笔作山水以自娱,然多写雪景,盖欲假此以寄其岁寒明洁之意耳。”清恽格云:“雪霁后写得天寒木落,石齿出轮,以赠赏音,聊志我辈浩落坚洁耳。”可见画家作雪景,并非只是为了强调冰天雪地的冷寒,而常假此以寄托清寒之思。白雪连绵,荡尽污垢,在雪意阑珊中,使画家不落凡俗,从而自保坚贞、自存高迥。画雪反映了中国画家的超越情怀。明王稚登赞赵大年《江干雪霁图》有“皎然高映”之趣。有“人在冰壶玉鉴中”之感,就是就超越情怀而言的。清寒之雪景还表现了画家之远思。《绘事发微》云:“凡画雪景,以寂寞黯淡为主,有玄冥充塞气象。”雪为白,白为无,白雪提供了一片空无的世界。在这一世界中,画家同于宇宙浑莽之中,致玄冥,通鸿蒙。恽南田在《题石谷雪图》中云:雪图自王维以后,“古劲有余而荒寒不逮”(《画跋》)。在他看来,所谓“荒寒不逮”者,就是没有能表现出如王维《雪溪图》、《辋川图》等的天浑地莽、玄冥充塞气象,画家作雪景的妙意,就是以清寒之心去涵括天地、气通万象,如明吴宽《书画鉴影》所说的:“冰壶莹澈,水镜渊渟。”
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1700036051 中国画普遍带有冷的韵味、寒的格调。王伯敏在谈到元四家的创作风格时说:“他们的作品,尽管都有真山真水为依据,但是,不论写春景、秋景,或夏景、冬景,写崇山峻岭或浅汀平坡,总是给人以冷落、清淡或荒寒之感,追求一种‘无人间烟火’的境界。”中国山水画在宁静的氛围中,总有一种幽冷的气息,总似有一种淡淡的忧愁在。画面大多取深深的崖谷、黝黑的山林、萧瑟的旷野、微茫的天空、兀立的孤雁,而且墨分五色、以玄色代替天下无穷之色的表现方式,更加重了这种气氛,绚烂的世界被凝固成如冰的墨色,雍容富丽的色彩被汰尽,剩下的就是高寒之水墨笔法所表现出的高寒趣味。
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1700036053 中国画家于葱茏处转出清瘦,于绚烂处散出荒寒。鳌叟题明王绂《水墨小景》云:“前山后山苍翠深,大树小树寒萧瑟。”陆五湖题文徵明画云:“溪流添水急,树色著寒深。”而沈周自题《山水四幅》云:“行尽崎岖路万盘,满山空翠湿衣寒;松风涧水天然调,抱得琴来不用弹。”漫山的空翠、无边的绿色,在画家的曲折处理下,都变得宁静渊深、荒寒寂寞。温润的春天、繁盛的夏季,在画家笔下,都散发出淡淡的冷意。
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1700036055 二 静瓶
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1700036057 中国瓷器自北宋以来追求宁静渊澄,和中国人的文化追求有关。“步步寒花结,言言彻底清”是一种审美理想世界,“一片冰心在玉壶”反映了人们自律的精神。世界永远充满着龌龊和清洁之间的角逐。清清世界,朗朗乾坤不仅是一种社会理想,也是一种审美追求。
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1700036062 明 永乐青花
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1700036064 明徐上瀛《溪山琴况》就推崇音乐中的清清世界:“语云:弹琴不清,不如弹筝。言失雅也。故清者,大雅之原本,而为声音之主宰。地不僻,则不清;琴不实,则不清;弦不洁,则不清;心不静,则不清;气不肃,则不清。皆清之至要者也……试一听之,澄然秋潭,皎然寒月,湱然山涛,幽然谷应,始知弦上有此一种清况,真令人心骨俱冷,体气欲仙矣。”〔1〕
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1700036066 清清的世界,是凄寒的。清寒境界是片宁静的天地。宁静驱除了尘世的喧嚣,将人们带入幽远精澄的世界中;宁静荡涤了人们的心灵污垢,使心如冰壶彻底冷,从而会归于浩然明澈之宇宙;而宁静本身就是道、一,就是宇宙之本,宇宙生命之秘密就在宁静中跃然显露。
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1700036068 老子说:“夫物云云,各复归其根,归根曰静,是曰复命。”他把静和道联系在一起的,万物的存在之根是渊深的,又是宁静的,这就是永恒的道。归于静,也就是归于道,大道就在于静。
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1700036070 中国艺术追求这种绝对的宁静。
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1700036072 如在中国画中,永恒的宁静是其当家面目。烟林寒树,古木老泉,雪夜归舟,深山萧寺,秋霁岚起,龙潭暮云,空翠风烟,幽人山居,幽亭枯槎,渔庄清夏,这些习见的画题,都在幽冷中透出宁静,这里没有鼓荡和聒噪,没有激烈的冲突,即使像范宽《溪山行旅》中的飞瀑,也在阴晦空寂的氛围中,失去了如雷的喧嚣。寒江静横,雪空绵延,淡岚轻起,孤舟闲泛,枯树兀自萧森,将人们带入那太古般永恒的宁静中。如北宋画家王晋卿,善画“烟江远壑,柳溪渔浦,晴岚绝涧,寒林幽谷,桃溪苇村”,静寒是其基本特点,如其传世名作《渔村小雪图卷》,画山间晴雪之状,意境清幽,气氛静寂,画中渔村山体均以薄雪轻施,寒林点缀于石间崖隙,江水江晃漾,与远山相应,一切都在清晖中浮动,真是幽寒宁静之极。中国古代画论中颇多玩味嫩寒之语,周亮工《读画录》卷三录明胡长白题画诗数首,如“一水带寒月,孤村幕夕烟。”“残月半窗白,寒星彻夜疏。”正所谓冷风过林,自协音徽;凉月晖席,都成秋痕。嫩寒之意,历历可见。
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1700036077 清 乾隆天青
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1700036079 中国画家酷爱静寒之境,是因为静反映了一种独特的心境。画之静是画家静观默照的结果,也是画家高旷怀抱的一种写照,画家以静寒来表现他与尘世的距离,如陆治自题画云:“松下寒泉落翠阴,坐来长日澹玄心。”在静寒之中冶澹心灵;同时,画家也通过静寒来表现对宇宙的独特理解。
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1700036081 中国艺术的静寒之境,绝不是追求空虚和死寂,而是要在静寒氛围中展现生命的跃迁。以静观动,动静相宜,可以说是中国艺术的通则,它一般是在静寒中表现生趣,像戴熙所说的“一丸凉月”,则“大有生趣在”,恽南田所说的,在“荒荒寂寂”中,感受到一片生机鼓吹,即属于此。静寒为盎然的天机跃动提供了一个背景。文嘉自题《仿倪元镇山水》:“高天爽气澄,落日横烟冷,寂寞草云亭,孤云乱小影。”在静寂冷寒的天地中,空亭孑立,似是令人窒息的死寂,然而,你见那孤云舒卷,轻烟缥缈,使青山浮荡,孤亭影乱,这不正是一个无比喧闹的世界吗!彻骨的冷寒、逼人的死寂,在这动静转换中全然荡去。
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1700036083 静与空是相联系的,静作用于听觉,空作用于视觉,听觉的静能推荡视觉的空,而视觉的空也能加重静的气氛。在中国画中,空绝非别无一物,往往与静相融合,形成一宁静空茫的境界。因此静之寒,在一定程度上,就是空之寒。中国艺术热衷于创造“空山无人,水流花开”的境界,不介入人世的概念、俗世的欲望,不介入人的复杂文化活动,人的社会活动场景渐渐从绘画的主流中逝去,尽量保持“自然的纯粹性”,即以山水面貌的原样呈现,不去割裂自然的原有联系。空山无人,任物兴现,山水林泉都加入到自然的生命合唱中去。王绂自题《水墨小景》云:“云山淡含烟,疏树晴延日,亭空寂无人,秋光自萧瑟。”万物自在兴现,无劳人作,故突出一个“闲”字,所谓闲看浮云自舒卷,心付孤舟随意还。奚冈说:“闲将散笔写倪迂,树色岚光淡欲无,心随孤蓬随去住,一窗寒雨梦江湖。”物自起而人自闲,人自闲则物之生意更浓。郑板桥诗云:“流水澹然去,孤舟随意还”,正是此境。
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1700036085 三 孤峰
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1700036087 有一僧人问:“如何是西来意?”禅师回答说:“雪覆孤峰白,残照露瑕痕。”孤峰独起,是中国艺术中的一个境界。
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1700036089 苏轼《卜算子》:“缺月挂疏桐,漏断人初静。时见幽人独往来,缥缈孤鸿影。 惊起却回头,有恨无人省。拣尽寒枝不肯栖,寂寞沙洲冷。”〔2〕一个孤冷的世界。
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1700036091 《老子》二十章:“唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩;傫傫兮若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮。俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。澹兮其若海,漂兮若无所止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。”
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1700036093 这段话的意思是:唯唯诺诺和呵斥,又相差多少?美好和丑恶,又有什么距离?人们所害怕的,不能不害怕。茫茫开阔的精神领域啊,好像没有尽头的样子。众人都兴高采烈,好像参加什么盛宴,好像春天登上高台眺望美丽的景色,我却独自淡泊宁静,没有掀起一点情感波澜,就好像还不会笑的婴儿。松松散散,好像无家可归的样子。众人都觉得很满足,而我就像丢失了什么东西似的,我真是愚蠢的人啊!浑浑沌沌。众人都觉得什么都清楚,就我独自感到昏昏似乎什么也不知道。众人都一副聪明的样子,就我独自懵懵懂懂,一片浑成深广,就像漫无边际的大海,行动飘忽又像茫无归宿的样子。众人似乎都找到了施展才能的地方,偏偏我愚顽而又鄙陋。我偏偏不同于众人,我尊重自然本然的生活。
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1700036095 老子这里用讽刺的口吻,道出了时流文化的放荡不羁,腐朽不堪。人类最喜欢赶热流,追求享受,这可以说是各个时代不变的主流,只是有程度不同罢了,为了蝇头小利、蜗角功名,你争我夺,这世界好不热闹。同时,时流如潮水,大家的心都往一个方向飘去,都去追赶热流,都急于想在这个世界上弄出一点声响,以引起世人的注意,要人们知道你的存在——哪怕是“非人”的存在。今天这个东西热了起来,大家一起涌过来,明天那个东西热起来,又跟着赶了过去。尤其在当代文化中,这种倾向则更加突出,赶潮流成了当代文化的重要特色,我们这个时代最缺少的就是老子那样的不同流俗,缺少他那种冷峻的思考。
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