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渔村夕照：翼翼其庐，濒峰以居。泛泛其艇，依荷与蒲。有鱼可脍，有酒可需。收纶卷网，其乐何如？西山之晖，在我桑榆。
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洞庭秋月：君山南来，浩浩苍暝。飘风之不起，层浪之不生。根气既清，静露斯零。素娥浴水，光荡金精。倒霓裳之清影，来广乐之天声。纤云不起，上下虚明。
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平沙落雁：霜清水落，芦苇苍苍。群鸟肃肃，有列其行。或饮或啄，或鸣或翔。匪上林之不美，惧缯缴之是将。云飞水宿，聊以随阳。
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江天暮雪：岁宴江空，风严水结。冯夷剪冰，飘飘洒雪。浩歌者谁？一篷载月。独钓寒潭，以寄清绝。
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南宋法常，即牧溪，临济宗杨岐派破庵派无准法嗣，曾住六通寺。有《潇湘八景图》，这些画都流入日本。如《渔村夕照图》，画面处理极其细微，大部分笼罩在云雾之中，雾气隆重，似乎整个画面都随着云雾飘动。最为生动的是光线的处理，日光从浓雾中穿出，给山峦江面笼上了梦幻般的色彩，渔村静卧于云树之下，几片若隐若现的小舟，沐浴着夕阳的余光，正在作返回之旅，真是诗意盎然。
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法常 渔村夕照
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又如现藏于日本的《远浦归帆图》，虽然表现的是疾风暴雨，但并没有压抑和窒息，还是雾蒙蒙，雨蒙蒙，君看一叶舟，出没风雨里，倒是充满了机趣和平和。水面空阔，雨丝淡淡，真有船子和尚所说的“终日江头理棹间，忽然失济若为还。滩急急，水潺潺，争把浮生作等闲”的韵味。
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《潇湘八景图》在南宋末年流入日本，并对日本美术史产生巨大影响。不仅影响到日本的绘画，而且对其园林建筑艺术也有很大影响。模仿八景的创造很普遍。法常八景本来是个整体，历史上它已经分成单轴，四轴失传，现惟存《渔村夕照》、《远浦归帆》、《烟寺晚钟》和《平沙落雁》四轴，日本将其列为“国宝”或“重要文化财产”。
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法常 远浦归帆
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二 平沙落雁
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中唐以后，随着审美风尚的变化，和谐作为音乐美学的核心思想，也发生了变化。我们可以比较两部有较大影响的音乐美学著作，一是《乐记》，一是明徐上瀛的《溪山琴况》，差异是很明显的。
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《乐记》“和”的思想是儒家美学的重要体现，也可以说是《乐记》最有价值的美学内容。从儒家的道德哲学出发，将音乐的社会功能放到突出的位置，它之所谓“乐”并不是自娱自乐的艺术抚慰，而是社会政治生活中的“乐”。所以，其“和”的思想，必然落实在社会的和谐上。但《乐记》和谐思想的独特性在于，它将和的思想，作上下两极延伸，从上而言，它将乐之和放到整个天地宇宙中来考察；从下而言，它将乐之和穷极至人深心中的和谐。所以其和谐思想包括三个层面：上则人与天地的和谐，中则人与他人的和谐，下则人与自身的和谐，也可以分别称作天地的和谐、道德的和谐和生命的和谐。
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《乐记》说“大乐与天地同和”。这个“同和”，我理解有两层意思：一是乐与天地同，音乐作为一种艺术与天地万物具有同构性；二是强调音乐之创造必须契合到大化流衍的节奏中去，天地的节奏就是音乐的节奏，悉心体悟万物运转之节奏，春生夏长，就是仁的意思、和的意思、乐的意思，上下与天地同流，参天地之变化，化造化的精气元阳为音乐永不枯竭的艺术力量。大乐与天地同和为乐之和奠定了一个本体论基石，它主要是在《易传》思想的影响下形成的，这是向上一路。而自向下一路，乐在于实现人内在心灵的和谐。这就是乐记的“乐由中出”、“致乐以治心”的思想。
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《溪山琴况》也谈和，其二十四况的第一况，就是和。不过这个“和”与《乐记》截然不同。
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《和》况说：“稽古至圣，心通造化，德协神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之为琴。其所首重者，和也。和之始，先以正调品弦、循徽叶声，辨之在指，审之在听，此所谓以和感，以和应也。和也者，其众音之窾会，而优柔平中之橐籥乎。”琴声之美在和，和在这里不再是社会性的和谐，而成了安顿身心的工具，成了“优柔平中”的手段。音乐是实现心灵的超越。他所谓和，包括三个方面：弦与指合、指与音合、音与意合。其中关键在于音与意合，因为“音从意转，意先乎音，音随乎意，将众妙归焉”。因此，他将和从形式之和谐上升到境界之和谐，音乐和谐美的核心，在境界之和。所谓“其有得之弦外者，与山相映发，而巍巍影现；与水相涵濡，而洋洋徜恍。暑可变也，虚堂凝雪；寒可回也，草阁流春。其无尽藏，不可思议，则音与意合，莫知其然而然矣”。如其所云：“神闲气静，蔼然醉心，太和鼓鬯，心手自知，未可一二而为言也。大音希声，古道难复，不以性情中和相遇，而以为是技也，斯愈久而愈失其传矣。”鼓起心中的太和之气，直入自然空灵之境。
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《溪山琴况》的和谐理论，不是儒家和谐音乐思想的延续，而表现了中国古代琴学传统对空灵清远境界的倚皈。即使其首标《和》况，此“和”与传统音乐理论中的“和”也有所不同，已经从“声音之道，与政通矣”的道德和谐，转而为人心灵境界的空灵和澹。
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由于受到道禅哲学的影响，北宋以来在艺术领域，文人意识崛起，平淡、天然、闲雅的审美风格受到重视。这也影响到音乐美学。苏轼、成玉磵的琴论，强化了文人意识，以人的内在和谐作为琴艺的最高目的。苏轼《文与可琴铭》：“攫之幽然，如水赴谷。醳之萧然，如叶脱木。按之噫然，应指而长言者似君。置之枵然，遗形而不言者似仆。”〔2〕强调静中的跃动、平淡中的悠然，遗形去似，卒然高蹈。他在《十二琴铭》中论琴法，推崇音乐的境界美感，深沉渊深，“音如涧水响深林”；空灵悠远，“忽乎青苹之末而生有，极于万窍号怒而实无”；平淡，似“秋风度而草木先惊”；自然天真，如“与鸥鸬而物化，发山水之天光”。琴为器，心为主，以心控琴，以境求声。如北宋朱长文所说的：“心者道也，琴者器也。”（《师文》）而成玉磵的《琴论》深受禅宗思想的影响，他认为在琴中可体现出禅家的风韵，北宋以来诗坛流行“学诗浑似学参禅”的风气，也影响到琴门。成玉磵以“攻琴如参禅”为其琴论之方法，要以参禅的方式来悟入琴法，在静中“瞥然省悟”，所以，他论琴推崇冷寂清幽的禅境，以“调子贵淡静”为最高审美理想，在静中平灭一切冲突。
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《溪山琴况》继承了文人意识的审美理想，虽然它以儒家音乐美学“清丽而静，和润而远”为其思想基础，但骨子里道禅哲学的余韵表现得则愈加强烈。此以禅为例。禅的境界是宁静清幽的，禅境往往是一个由深山、古寺、太虚、片云、野鹤、幽林、古潭、苍苔所组成的世界，凄冷的竹林、幽清的月夜、悠然的晨钟暮鼓，则是他们的主要生活。而《溪山琴况》的二十四况，在很大程度上，几乎是关于禅境的关键词汇集。如静、清、远、澹、恬、逸、雅、古、洁、圆等。我们可以清楚地辨析出道禅哲学的内脉。如其在《清》况中写道：“试一听之，澄然秋潭，皎然寒月，湱然山涛，幽然谷应，始知弦上有此一种清况，真令人心骨俱冷，体气欲仙矣。”真似太虚片云、寒潭雁迹，悠然清远，微妙玲珑，几令人如睹禅家境界。曹洞宗师洞山良价《玄中铭》：“夜明帘外，古镜徒耀，空王殿中，千光那照。澂源湛水，尚棹孤舟……碧潭水月，隐隐难沉，青山白云，无根却住，峰峦秀异，鹤不停机，灵木迢然，凤无依倚。”青山先生之琴韵和佛禅之机微简直如出一辙。又如《迟》况云：“未按弦时，当先肃其气，澄其心，缓其度，远其神，从万籁俱寂中，泠然音生，疏如寥廓，窅若太古，优游弦上，节其气候，候至而下，以叶厥律者，此希声之始作也。或章句舒徐，或缓急相间，或断而复续，或幽而致远，因候制宜，调古声澹，渐入渊源，而心志悠然不已者，此希声之引伸也。复探其迟之趣，乃若山静秋鸣，月高林表，松风远拂，石涧流寒，而日不知晡，夕不觉曙者，此希声之寓境也。”这澄其心，远其神，疏如寥廓，窅若太古，若山静秋鸣，月高林表，松风远拂，石涧流寒的境界，其实，就是禅家的当家境界。比较青山的琴韵和禅家的诗境，真觉得有惊人的相通之处。
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说到琴学，古人有所谓士君子不撤琴瑟的说法，弄琴是文人境界的一种体现。徐上瀛这样描绘道：“每山居深静，林木扶苏，清风入弦，绝去炎嚣，虚徐其韵，所出皆至音，所得皆真趣，不禁怡然吟赏，喟然云：吾爱此情，不絿不竞；吾爱此味，如雪如冰；吾爱此响，松之风而竹之雨，涧之滴而波之涛也。有寤寐于澹之中而已矣。”（《澹》）《二十四诗品·冲淡》：“素处以默，妙机其微。饮之太和，独鹤与飞。犹之惠风，荏苒在衣。阅音修篁，美曰载归。遇之匪深，即之愈希。脱有形似，握手已违。”意思一脉相通。
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朱德润 秀野轩图
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