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故徐上瀛所拈之境界，反映文人雅士的生活情调、人生旨趣。中国人以琴来表现优游世界的情怀，就如同与其大致同时的陈继儒在《小窗幽记》中所说的：“上高山，入深林，穷回溪、幽泉、怪石，无远不到。到则拂草而坐，倾壶而醉；醉则更相枕藉以卧，意亦甚适，梦亦同趣。”
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《溪山琴况》从技控于心，心出于境的美学观出发，侧重于境界的论述，和、静、清、远、古、澹、恬、逸、雅、丽、亮、采、洁、润、圆、坚、宏、细、溜、健、轻、重、迟、速二十四况，各取一境，虽时有重复，其大率意思明晰，可以逆知。虽每况都涉及到技法，要在由技入心，由心入境，皆不脱境界之说。以心体之，以技说之，以境出之。二十四况次第排列并无特别之处，但置“和”于其首，为全“况”奠定基调，操琴乃至一切音乐活动，在于和，在于创造人与群体、自然、宇宙的和谐，在心灵的平衡中安顿，在意绪的和顺中超升。继之以静、清、远、古、澹、恬、逸、雅诸况，显现作者特殊的审美趣尚，操琴者如在溪山，听音者要辨山林气象，澹逸幽深、清远雅致的境界成了士人的至爱。而丽、亮、采、洁云云，一一在这一山林气象中得到浸染。丽如同《二十四诗品》中的“绮丽”，取其冰雪之姿；亮重在清新浏亮，于沉寂中放出光明；采重在神韵（与亮相似，只有微别）；洁取其妙净；温润如昆山之玉，是润之境；从容流荡，婉转无痕，是圆之韵（《二十四诗品》置此为最末，仿《周易》，尽其流动之妙）；坚在于坚实柔韧；宏在于器宇宏阔；细是幽深中的低吟；溜如间关莺语花底滑；健如慷慨悲凉大漠声；轻取其优柔不迫；重言其斩截果断；迟况其声凝音滞、断而复续之致；速取其音遄意飞、行云流水之神。如此之妙，不一而足，琴声悠扬，意韵飞舞，一人有数境之专，一曲有数境之韵，要在离方遁圆，曲尽柔肠。
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就像中国绘画中对平远境界的推重一样，中国音乐学中对冲和淡雅境界的强调，是新的审美风尚在音乐理论中的体现。
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在古代音乐作品中，我们可以常常听到这种平和的音声。如古曲《平沙落雁》，琴曲名就是上面所说的潇湘八景之一。此曲所表现的境界，真如米芾所说的“霜清水落，芦苇苍苍。群鸟肃肃，有列其行”，平和澹荡，清新雅静之极。琴曲分为三部分，第一部分以舒缓轻松的节奏，描写秋高气爽，江天空阔的境界，为全曲奠定一个基调；第二部分节奏渐快，由舒展发为激越，由宁静转为欢欣，百鸟和鸣，共享一生机鼓吹的境界；第三部分重点表现雁落平沙中的自在和悠然，沙白风清，云飞天远，雁影参差而上下，水流潺潺而清浅，生气氤氲，和韵流荡，乃是得大自在的境界。前人评此曲，认为“取秋高气爽，风静沙平，云程万里，天际飞鸣，借鸿鹄之远志，写逸士之心胸”，我以为最是确当。长江的浩淼、秋色的高爽、云天的空阔、群雁的飞跃，都在于表现人心境中的怡然、和悦、从容、适意。听这样的曲子，真使人荡涤灵府，得到性灵的陶冶。真是“有一种安闲自如之景象，尽是潇洒不群之天趣”（《溪山琴况》）。
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三 濠濮间想
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中国艺术强调人内在心灵的和谐，艺术是导入平和境界的窗口，而不应勾起人心灵的欲望，引起人心灵的不安，竞争、角逐，往往被视为机心，这些都应从艺术的世界悄悄荡去，惟留下怡然的境界，让你徜徉。欣赏中国传统艺术，如同饮一杯清茶，平淡中有悠长，宁静中有飘逸。
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中国艺术强调，和谐的根本在于人对自然的回归，在与自然的亲和中，感受无上乐感。自然的境界才是真实的境界、本源的境界。在中国哲学的影响下，中国艺术家认为，自然原本和人为一体，人就是这生机勃郁的世界中的一分子，人没有必要将自己从自然中抽离开去，而扮演自然的控制者、观望者的角色。中国艺术家总是这样以为，自然就是你的朋友，就是你立身安命的天地。
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《世说新语·言语》有这样的记载：“简文帝入华林园，顾谓左右曰：会心处不必在远，翳然林水，便自有濠、濮间想也，觉鸟兽禽鱼自来亲人。”人心和悦了，感到鸟兽对人也亲切了，忽然感到自己和山山水水、花鸟虫鱼原本一体。
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北海有处景点为濠濮间（或误为濠濮涧），在东侧，为三间水榭，周围又有山石、石航、曲桥，有咫尺幽深之趣。以濠濮间为名，就取自《世说新语》这段话，表达的就是人与自然亲和无间的情怀。
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濠、濮来自于《庄子·秋水》中两则故事，本是两条河流的名字。一则是庄子与惠子在濠梁上观鱼。
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庄子与惠子游於濠梁之上。庄子曰：“鯈（tiáo）鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”
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撇开二人论辩的内容，其中充满对鱼乐境界的向往。庄子说：“吾知之濠上。”他于濠上知道了什么？他悟出人性灵的自由比任何功名富贵都重要得多。
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另一则故事写庄子在濮水上钓鱼，楚王派使者来请他去做官，他通过巧妙的问答，表达自己的人生旨趣，不在庙堂，而在山林，曳尾于途，方有无上快乐。
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庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！”庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾於涂中乎？”二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣！吾将曳尾於涂中。”
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北海 濠濮间
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这两则故事的内容，被《世说新语》糅合为“濠濮间想”，它是一种山林之想、自由之想，表达的是人与自然的亲和。或可以将此称为“秋水精神”。明代画家董其昌有诗云：“曾参秋水篇，懒写名山照。”意思似为，我所画的山水，不是对山水外在形态的描摹，我是要在山水中安置“秋水精神”，山水是我性灵的寄托，山水是抚慰我性灵的处所，我在山水中获得了无上的快乐。而沈周有题画诗云：“高木西风落叶时，一襟萧爽坐迟迟。闲披秋水未终卷，心与天游谁得知。”董沈二人真不谋而合。
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这位简文帝当然不是“曳尾于途”，但并不影响他对庄子所描绘的精神境界的体悟。他在山水中“会心”，体悟到濠濮的境界，感受到大自然中原有的亲和，如果“放下身心与万物一例看”，原来鸟兽禽鱼也来亲人。人与自然之间原本没有判隔，人与自然的界限是人所划分的，人将世界对象化，世界似乎因人而存在，总是站在世界的对面。他是世界的观照者、征服者。在中国艺术理论中有这样的观点，如果一个艺术家始终将世界对象化、外在化，那么一定会近在咫尺，远隔重山。这就必然会出现人与对象的冲突。推之于人与人之间的关系也是如此，人在自己所创设的界限中生存，这样的重重界限，只能使人与世界处于无所不在的紧张之中，冲突、压缩、绝望，这样哪里有什么快乐！“人于天地中，并无窒碍处”，是人自己为自己创设了障碍。濠濮的境界，体现了中国美学中的一种精神，就是理学家所说的“大小大快活”。解脱这种障碍，回到自己本然的生命之中，与山水林木共欢乐，伴鸟兽禽鱼同优游。感受人与这个世界的通体和谐。料得青山应似我，我伴青山长自在。人常说，清风明月不用钱，清风明月人所共之，但未必能人人享之。人在“套”中，就很难真正感受到它所带来的欢乐。山林之想、云水之乐，其实，并不在山林云水本身，而在人的心态。心态自由、平和，当下即是云水，庙堂即是山林。
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濠濮间想，乃是中国艺术中的一个重要境界。造园家屡屡将其纳入叠山理水之中。除了上面所说的北海之外，苏州留园有濠濮亭。濠濮亭跨水而筑，水中游鱼数尾，影影绰绰，站在此亭，看水中的鱼与影，自己如同和游鱼在游戏。亭前水边置有一假山，名“印月”，峰石中的涡孔，倒影入池，白昼也可见月。设计之妙，叹为观止。
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承德避暑山庄也有濠濮间想一亭，在文津阁旁（仿宁波范氏天一阁而建的清代皇家四库全书藏书楼），亭在北侧，是“水流云在”、“濠濮间想”、“莺啭乔木”、“甫田丛樾”四亭中的一座，其中有一水蝉联。而被毁坏的圆明园众景中，也有“濠濮”一景。
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沈周 石榴图
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很多艺术家谈到濠濮间想的境界，恽南田《瓯香馆集》卷十二：“壬戌八月客吴门拙政园，秋雨长林，致有爽气，独坐南轩，望隔岸横冈叠石峻嶒，下临清池，磵路盘纡，上多高槐、柽、桧、柏，虬枝挺然，迥出林表，绕堤皆芙蓉，红翠相间，俯视澄明，游鳞可取，使人悠然有濠濮间趣。自南轩过艳雪亭，渡红桥而北，旁横冈循石间道，山麓尽处有堤通小阜，林木翳如，池上为湛华楼，与隔水回廊相望，此一园最胜地也。”清潘耒《纵棹园记》：“吾乡之水，在在皆濠濮哉。”也谈到此一问题。
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人与自然的亲和，在儒家更有突出的体现，这是其和谐美学观念的重要组成部分。儒家认为最高的人格境界，是一种独特的气象，自由，从容，上下与天地同流。儒家非常强调人与世界的亲和感。周敦颐是一位被黄山谷称为“胸怀洒落，如光风霁月”的人，他自称有“山林之志”，酷爱自然生物之趣，《宋元学案》载：“周茂叔窗前草不除去，问之，云：与自家意思一般。”这就是人与万物一例看，爱物却是爱己，爱的是自己内在的生命，那种深心中与世界的亲和感。南宋张炎所作的一首词颇可表现这种自得境界：“听雨看云，依旧静中好。但教春气融融，一般意思，小窗外，不除芳草。”（《祝英台近》）
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