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撇开二人论辩的内容，其中充满对鱼乐境界的向往。庄子说：“吾知之濠上。”他于濠上知道了什么？他悟出人性灵的自由比任何功名富贵都重要得多。
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另一则故事写庄子在濮水上钓鱼，楚王派使者来请他去做官，他通过巧妙的问答，表达自己的人生旨趣，不在庙堂，而在山林，曳尾于途，方有无上快乐。
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庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！”庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾於涂中乎？”二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣！吾将曳尾於涂中。”
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北海 濠濮间
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这两则故事的内容，被《世说新语》糅合为“濠濮间想”，它是一种山林之想、自由之想，表达的是人与自然的亲和。或可以将此称为“秋水精神”。明代画家董其昌有诗云：“曾参秋水篇，懒写名山照。”意思似为，我所画的山水，不是对山水外在形态的描摹，我是要在山水中安置“秋水精神”，山水是我性灵的寄托，山水是抚慰我性灵的处所，我在山水中获得了无上的快乐。而沈周有题画诗云：“高木西风落叶时，一襟萧爽坐迟迟。闲披秋水未终卷，心与天游谁得知。”董沈二人真不谋而合。
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这位简文帝当然不是“曳尾于途”，但并不影响他对庄子所描绘的精神境界的体悟。他在山水中“会心”，体悟到濠濮的境界，感受到大自然中原有的亲和，如果“放下身心与万物一例看”，原来鸟兽禽鱼也来亲人。人与自然之间原本没有判隔，人与自然的界限是人所划分的，人将世界对象化，世界似乎因人而存在，总是站在世界的对面。他是世界的观照者、征服者。在中国艺术理论中有这样的观点，如果一个艺术家始终将世界对象化、外在化，那么一定会近在咫尺，远隔重山。这就必然会出现人与对象的冲突。推之于人与人之间的关系也是如此，人在自己所创设的界限中生存，这样的重重界限，只能使人与世界处于无所不在的紧张之中，冲突、压缩、绝望，这样哪里有什么快乐！“人于天地中，并无窒碍处”，是人自己为自己创设了障碍。濠濮的境界，体现了中国美学中的一种精神，就是理学家所说的“大小大快活”。解脱这种障碍，回到自己本然的生命之中，与山水林木共欢乐，伴鸟兽禽鱼同优游。感受人与这个世界的通体和谐。料得青山应似我，我伴青山长自在。人常说，清风明月不用钱，清风明月人所共之，但未必能人人享之。人在“套”中，就很难真正感受到它所带来的欢乐。山林之想、云水之乐，其实，并不在山林云水本身，而在人的心态。心态自由、平和，当下即是云水，庙堂即是山林。
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濠濮间想，乃是中国艺术中的一个重要境界。造园家屡屡将其纳入叠山理水之中。除了上面所说的北海之外，苏州留园有濠濮亭。濠濮亭跨水而筑，水中游鱼数尾，影影绰绰，站在此亭，看水中的鱼与影，自己如同和游鱼在游戏。亭前水边置有一假山，名“印月”，峰石中的涡孔，倒影入池，白昼也可见月。设计之妙，叹为观止。
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承德避暑山庄也有濠濮间想一亭，在文津阁旁（仿宁波范氏天一阁而建的清代皇家四库全书藏书楼），亭在北侧，是“水流云在”、“濠濮间想”、“莺啭乔木”、“甫田丛樾”四亭中的一座，其中有一水蝉联。而被毁坏的圆明园众景中，也有“濠濮”一景。
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沈周 石榴图
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很多艺术家谈到濠濮间想的境界，恽南田《瓯香馆集》卷十二：“壬戌八月客吴门拙政园，秋雨长林，致有爽气，独坐南轩，望隔岸横冈叠石峻嶒，下临清池，磵路盘纡，上多高槐、柽、桧、柏，虬枝挺然，迥出林表，绕堤皆芙蓉，红翠相间，俯视澄明，游鳞可取，使人悠然有濠濮间趣。自南轩过艳雪亭，渡红桥而北，旁横冈循石间道，山麓尽处有堤通小阜，林木翳如，池上为湛华楼，与隔水回廊相望，此一园最胜地也。”清潘耒《纵棹园记》：“吾乡之水，在在皆濠濮哉。”也谈到此一问题。
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人与自然的亲和，在儒家更有突出的体现，这是其和谐美学观念的重要组成部分。儒家认为最高的人格境界，是一种独特的气象，自由，从容，上下与天地同流。儒家非常强调人与世界的亲和感。周敦颐是一位被黄山谷称为“胸怀洒落，如光风霁月”的人，他自称有“山林之志”，酷爱自然生物之趣，《宋元学案》载：“周茂叔窗前草不除去，问之，云：与自家意思一般。”这就是人与万物一例看，爱物却是爱己，爱的是自己内在的生命，那种深心中与世界的亲和感。南宋张炎所作的一首词颇可表现这种自得境界：“听雨看云，依旧静中好。但教春气融融，一般意思，小窗外，不除芳草。”（《祝英台近》）
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儒家将这归纳为“民胞物与”。北宋哲学家张载说：“民，吾同胞；物，吾与也。”前一句话，说的是老吾老以及人之老的友爱哲学；后句话说的是人与大自然的和谐相处，大自然的一草一木都是我的朋友，都与我相依相存。人与自己的和谐相依，才是宇宙的题中应有之意。上下四方曰宇，往古来今曰宙，人是这无限时空中的一个点，是关系中的一个纽结，亲和是人类必然的选择。
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中国艺术家对万物，对世界，几乎富有一种宗教性的情怀。享受世界的亲和是中国美学的重要思想。画家倪云林也是一位出色的诗人，对这一境界他深有体会。他作诗道：“荷叶田田柳弄荫，孤蒲短短径苔深。鸢飞鱼跃皆天趣，静里游观一赏心。”其间荡漾着一种怡然的生命情调。
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在艺术中，表现人与世界的亲和感，当推明代画家沈周，美国一位研究中国画的专家方闻说：沈周的“绘画与其说是言志，不如说是一种自得的表现，沈周的作品即说明如何凭借静思，使心与宇宙合一，用陈献章的话说即浑然与物同体”。他笔下的山川风物，宁静而非喧嚣，洁净而非芜杂，飘远而非世俗，淡逸而非繁富，幽冷而非热烈。他的画总是那样平和。他在自作之《云山图》中说：“看云疑是青山动，谁道云忙山自闲。我看云山亦忘我，闲来洗砚写云山。”将平和的心灵融入云山之中。他有《南湖草堂图》，其上题云：“开门见湖光，一镜空碧涵……鱼鸟相友于，物物无不堪。”鱼鸟相为朋侣，我也成了这个世界的朋友。
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（明）吕纪 三思图
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他曾作有一幅《慈乌图》，非常感人。图写两白头鸟栖于枯枝上，枝为白雪覆盖，寒冷中二禽鸟相依为命，互相依傍，互相温暖着对方。在右上角，作者题有一诗：“君家好乔木，其上巢三乌。一乌冲云去，两乌亦不孤。出处各自保，友爱相于于。”大自然的生意、爱意，跃然纸上。慈乌是一种孝鸟，古诗有“慈乌复慈乌，鸟中之曾参”的说法。白居易《慈乌夜啼》诗云：“慈乌失其母，哑哑吐哀音。昼夜不飞去，经年守故林。”
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类似这样的图画，在中国绘画史上很多，如明吕纪的《三思图》，此图细腻温软，早春季节，鹅黄淡绿，轻柔的柳枝上，悠然地站着三只洁白的鹤鸟，在它的上方，又有几只小鸟在嬉戏。线条飘逸，色彩淡雅，风格宁静。艺术家深刻的心灵体验，赋予此画独特的魅力，人类何不需要这样精纯、和美的境界！
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〔1〕据记载，其实在五代黄筌时就有“潇湘八景”的画题，《图画见闻志》记载黄筌有《潇湘八景》传世。
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〔2〕作者自注云：“与可好作楚辞，故有‘长言似君’之句。邹忌论琴云：‘攫之深，醳之愉。’此言为指法之妙耳。”醳（yì）。
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