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妙悟是一种极平常的活动。
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在禅宗中,有这样的对话:
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有僧问大梅法常禅师:“如何是佛法大意?”法常答道:“蒲花柳絮。”
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问:“如何是祖师西来意?”师(赵州)云:“庭前柏树子!”
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问:“如何是龙华境?”师(周智禅师)曰:“翠竹摇风,寒松锁月。”
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问:“如何是定山境?”师(真州定山惟素)曰:“清风满院。”
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问:“如何是重云境?”师(智晖禅师)曰:“四时花蔟蔟,三冬异草青。”
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问:“如何是凤凰境?”师(从琛禅师)曰:“雪夜观明月。”
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问:“如何是佛法大意?”风穴禅师说:“常忆江南三月里,鹧鸪啼处百花香。”
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道悟问石头:“如何是佛法大意?”石头曰:“不得不知。”道悟:“向上更有转处也无?”石头:“长空不碍白云飞。”
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梁楷 六祖截竹图
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以上的对话有一个共同点,就是问者提出的都是又难又深的大问题,所谓禅师的境界,所谓佛法大意,而回答者一无例外地不直接接上话头,而是将抽象的问题,以最平常的具体的物象来表现。如何是佛法大意,回答是蒲花柳絮,并不是佛法大意就在这蒲花柳絮之中,而是说让问者放弃理性探求的欲望,而回到平常的世界本身,不着一念,不挂一丝,任世界自在显现就是回到佛性,自然就是天然,平常就是真实,此在就是圆满,当下即是大悟。这里涉及到禅宗中的一个重要思想:平常心是道。这一点对中国美学有深刻的影响。
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如上页《六祖截竹图》(传为宋梁楷所绘),所申说的就是平常心即道的思想。打柴担水,无非是道。
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禅宗三祖僧璨《信心铭》说:“莫逐有缘,勿住空忍。一种平怀,泯然自尽。”“有缘”与“空忍”是相对的。所谓“有缘”,是指有所攀缘。人们追逐、攀缘的外在的功名利禄、声色犬马。“勿住空忍”说的是人需要有平常心,放弃高下、取舍、爱憎的识见,自然而然地对待一切。“一种平怀,泯然自尽”,就是一种平常心。
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一种平怀,就是禅心。禅本来就含有平常的意思。禅是禅那的音译,禅那在梵文中本来的意义是平和、平衡或平静的意思。禅就是还一切于平常。
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平常心是道,是禅门的著名高僧赵州和尚提出的。据《赵州真际禅师语录》记载:
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师问南泉:“如何是道?”泉云:“平常心是。”师云:“还可趣向否?”泉云:“拟向即乖。”师云:“不拟争知是道?”泉云:“道不属知不知。知是妄觉,不知是无记。若真达不疑之道,犹如太虚,廓然荡豁,岂可强是非也!”师于言下,顿悟玄旨,心如朗月。
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南泉说“道不属知,不属不知”者,就是表现出道的超认识性。所知的是妄觉之境,即分别思虑之境;思虑分别,是对立的分裂的;知的世界,是没有生命的活动,是个无活跃的死体。惟立足于直观的体验之境的人,可以触到那种风光,把握着那种妙味。这就是南泉说的“若真达不疑之道,如太虚廓然洞豁,岂可强是非也”的意思。
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《无门关》第十九则,记载了赵州和尚一首著名的颂:“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪;若无闲事挂心头,便是人间好时节。”哪里有什么特别,平平常常地做事,就是得道。儒家所说的“天何言哉,四时行焉,百物兴焉”意思和这颇相似。
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赵州和尚一日静坐禅堂,有僧至,赵州问:“你来过这里吗?”答曰:“来过。”赵州说:“吃茶去。”又有一个人来参,赵州问:“你来过这里吗?”答曰:“没来过。”赵州说:“吃茶去。”两人走后,管理僧堂的和尚感到很纳闷,问道:“为什么刚才到了让人吃茶去,没到也让人吃茶去,我真不明白。”赵州说:“吃茶去。”——在赵州的茶碗里,存在的意蕴盎然,自在的生命跳跃,佛法大意均在此在的领悟中。这就是他的平常心。
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《赵州录》这样说:“师示众云:我教你道,若有问时,但向伊道赵州来。忽问:赵州说什么法?但向伊道:寒即言寒,热即言热。若更问道:不问者个事。但云:问什么事?若再问:赵州说什么法?便向伊道:和尚来时不交传语上座,若要知赵州事,但自去问取。”传达了同样的意思。
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《维摩经》中说:“直心是道场”、“直心是菩萨净土。”直心,就是平常心,它不虚假,不造作,不受他力的影响,是自在显现的心。它如此平常的表达,但并不见其浅;如此直接显露,而不见其缺少内蕴;它没有任何华丽的行头,没有多少讲究的作派,没有一丝莫测高深的内涵,但却韵味幽永。所以这个平常心、直心,在佛学又称为妙心。妙在真实,妙在平常。
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平常心是道,在禅宗发展为,打柴担水都是道。坛经说:“一行三昧者,于一切时中,行、住、从、卧,常行真心是。”心定就是悟,没有必要去坐破蒲团,人人都可成佛,事事都可成佛,时时都可成佛。禅的真理,一切都是自己所有,不向外在去求,外在的功夫都是不真实的、无用的。
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唐代僧人庞居士悟道偈云:“日用事无别……惟吾自偶谐,神通与妙用,运水与搬柴。”庞居士的朋友丹霞有一次去看庞居士,遇见庞居士的女儿正在菜园摘菜。丹霞问道:“你父亲在家吗?”这女孩并没有回答,却放下篮子,两手交叉胸前而立(僧立之正式姿势)。丹霞再问:“他在吗?”这女孩提起篮子就走了。意思是他自在,不在家。老僧不在明白里,不在空间,不在时间。
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