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美学家蒋孔阳先生曾谈到，他在日本访问期间，一位日本艺术家对他说，中国艺术是重品的艺术，如在绘画中，梅兰竹菊深受人们喜爱，几乎成为永远的画题，这倒不是因为它们比别的花卉美，而是因为它们都是人格的象征。他的这一判断是正确的。从古到今，无数的人画这样的画题，似乎总是老的面孔，但它却具有独特的魅力，题材的重复似乎并没有影响人们的欣赏，也没有影响艺术家搁笔而另寻他途。
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如松树，属于所谓的岁寒三友之一。在四君子还没有成为流行的画题之前，松树成为很多画家竞相描绘的对象，如在唐代，不会画松，几乎不能称得上一个画家。如《历代名画记》记载，当时的山水画家毕宏非常擅长画松石，而泼墨山水的大家项容，也常常以泼墨画松，他的弟子王默得其家风，“风颠酒狂，画松石山水”。
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而提出“外师造化，中得心源”的张璪，最长于画松，他的弟子，唐代著名诗人画家刘商说他的画：“苔石苍苍临涧水，溪风袅袅动松枝，世间惟有张通会，流向衡阳那得知。”而另外一位友人符载记载了张氏作松石的经过：“秋九月，深源陈讌宇下，华轩沉沉，鐏俎静嘉。庭篁霁景，疏爽可爱。公天纵之思，欻有所诣。暴请霜素，愿撝奇踪，主人奋裾呜呼相和。是时坐客声闻士凡二十四人。在其左右，皆岑立注视而观之。员外居中，箕坐鼓气，神机始发。其骇人也，若流电激空，惊飙戾天。摧挫斡掣，撝霍瞥列。毫飞墨喷，捽掌如裂。离合惝恍，忽生怪状。及其终也，则松鳞皴，石叠岩，水湛湛，云窈渺。投笔而起，为之四顾，若雷雨之澄霁，见万物之情性。观夫张公之艺，非画也，真道也。”（《观张员外画松石序》）朱景玄《唐朝名画记》也记载了一段张璪作画的过程：“张璪员外，衣冠文学，时之名流。画松石山水，当代擅价。惟松树特出古今，能用笔法。尝以手握双管，一时齐下，一为生枝，一为枯枝，气傲烟霞，势凌风雨。槎枒之形，鳞皴之状，随意纵横，应手间出。生枝则润含春泽，枯枝则惨同秋色。”今人所说的“双管齐下”就出自他。
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倪云林 六君子图
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中国画家喜欢画松，隐含的是人格的期求。松成为人格高标的象征。倪云林的《六君子图》，其实就是六棵树，其中就有松。孔子的“岁寒然后知松柏之后凋”的思想是潜藏于其中的重要内容。一个伟岸的丈夫，一个不屈的君子，一腔昂然的情怀，凛然不可犯，巍然不可攀，卓然不同俗流，莹然自对天日。
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五代著名画家荆浩有《古松赞》云：“古松赞曰：不凋不荣，惟彼贞松。势高而险，屈节以恭。叶张翠盖，枝盘赤龙。下有蔓草，幽阴蒙茸。如何得生，势近云峰。仰其擢干，偃举千重。巍巍溪中，翠晕烟笼。奇枝倒挂，徘徊变通。下接凡木，和而不同。以贵诗赋，君子之风。风清匪歇，幽音凝空。”从一个角度对松的品格进行了概括。
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李商隐《题画松》：“万草已凉露，开图披古松，青山遍沧海，此树生何峰。孤根邈无倚，直立撑鸿蒙。端如君子身，挺如壮士胸。”这首诗颇有内力。
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在西方，中国曾被称为竹之国。中国人爱竹始于春秋战国时期，南北朝时竹成了潇洒高逸人格的象征，但是在唐代之前还没有出现以竹为独立表现对象的画。据说唐末萧悦是我国第一位画竹之人，然真正大量画竹当为北宋时期，其时文人画家几乎个个是画竹的高手。宋时被称为“竹仙”的文同正以擅檀栾清姿而享誉于世。他胸中装着“十万丈夫”，笔下却是三两枝竹子，他以手下凛凛清姿，成万丈之势。他画竹，他的表兄弟苏轼题诗，演成一段艺坛佳话。
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苏轼说他：“与可画竹时，见竹不见人。岂独不见人，嗒然遗其身。其身与竹化，无穷出清新。庄周世无有，谁知此凝神。”又说：“斯人定何人，游戏得自在。诗鸣草圣余，兼入竹三昧。时时出木石，荒怪轶象外……”文同简直被他塑造成竹画之神。
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元吴镇善画竹，他的题画诗，与其是言竹，倒不如说是在说自己的情操、自己的人格境界，手下画的是竹，心中想的是人。一枝一叶都是人的心灵的寄托。诗言道：
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亭亭月下阴，挺挺霜中节。寂寂空山深，不改四时叶。
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抱节元无心，凌雪如有意。置之空山中，凛此君子志。
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忽见不是画，近听疑有声。落落不对俗，涓涓长自清。
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此君不可一日无，才著数竿清有余。霜叶风梢承砚滴，潇湘一曲在吾庐。
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他在竹中寄寓了独立高标的境界、悠然清远的意韵、不为时迁的节操、缠绵悱恻的音乐。看来，这个“君子”，并非只是简单的道德概念的象征物。
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有趣的是，竹中并非都是艺术家的情感自慰，其中包含了浓浓的人间关怀意识，如郑板桥，他号称自己作画不是为了那些有闲阶层闲来品味，“用以慰天下之劳人，非以供天下之安享人也”。他的一则题画跋说：“衙斋卧听萧萧竹，疑是民间疾苦声。些小吾曹州县吏，一枝一叶总关情。”
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正是因此，他对竹的体会最深，他说：“盖竹之体，瘦劲孤高，枝枝傲雪，节节干霄，有似乎士君子豪气凌云，不为俗屈。故板桥画竹，不特为竹写神，亦为竹写生。瘦劲孤高，是其神也；豪迈凌云，是其生也；依于石而不囿石，是其节也；落于色相而不滞于梗概，是其品也。竹其有知，必能谓其为解人；石也有灵，亦当为余首肯。”这段题跋，可以说是对中国艺术家爱竹咏竹心意的概括。
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又如画兰，南宋末年郑思肖画无根兰，人问何为，他说：“土被人挖去。”
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郑板桥 竹
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如王冕画梅：“我家洗砚池边树，朵朵花开澹墨痕。不要人夸颜色好，只留清气满乾坤。”表现在那个龌龊的时代，人们对清洁灵魂的珍视。
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中国美学有一个思想，叫做“比德”说。《管子·小问》：“物可以比君子之德。”孔子的“仁者乐山，智者乐水。仁者静，智者动”就是一种比德。“君子之德，风；小人之德，草；草上之风，必偃”，也是“比德”。老子的“上善若水”，同样可以视为比德。关于水，在中国古代哲学中，常常被用来象征某种道德思想，《孟子·离娄下》：“源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。”董仲舒《春秋繁露·山川颂》：“水则源泉混混沄沄，昼夜不竭，既似力者；盈科后行，既似持平者；循微赴下，不遗小间，既似察者；循溪谷不迷，或奏万里而必至，既似知者；障防山而能清净，既似知命者；不清而入，洁清而出，既似善化者；赴千仞之壑，入而不疑，既似勇者；物皆困于火，而水独胜之，既似武者；咸得之而生，失之而死，既似有德者。”
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而中国诗学的“比兴”传统，也含有一种比德的思想。如《文心雕龙》分析《诗经》时说：“关雎有别，故后妃方德；尸鸠贞一，故夫人象义”，就是比德。中国艺术中重品的倾向，则是“比德”说的新发展。
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