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【疏解】
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“利”，在《孫子》裏是一極應關注之理念。
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儒家耻言利。《論語》云：“君子喻於義，小人喻於利。”（《里仁》）《孟子·梁惠王上》曰：“孟子見梁惠王。王曰：‘叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？’孟子對曰：‘王何必曰利？亦有仁義而已矣。’”孫子卻反其道而行，在書中公開言利，曰“舉軍爭利”（《軍爭篇》）、“故不盡知用兵之害者，則不能盡知用兵之利也”（《作戰篇》），進而還宣稱“非利不動，非得不用，非危不戰”（《火攻篇》）。粗略統計，《孫子》中，用到“利”字多達四十餘處。利與義是截然對立，還是輕重有别，當是取向不同，但可以肯定的是，對“利”之態度，儒家與兵家大相徑庭。
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凡爲客之道[35]，深入則專[36]，主人不克[37]；掠于饒野[38]，三軍足食；謹養而勿勞[39]，併氣積力[40]；運兵計謀，爲不可測[41]。投之無所往[42]，死且不北，死焉不得，士人盡力[43]。兵士甚陷則不懼，無所往則固[44]，入深則拘[45]，不得已則鬥[46]。是故其兵不修而戒[47]，不求而得，不約而親[48]，不令而信[49]，禁祥去疑[50]，至死無所之。吾士無餘財，非惡貨也；無餘命，非惡壽[51]也。令發之日，士卒坐者涕霑襟[52]，偃卧者涕交頤[53]。投之無所往者，諸、劌[54]之勇也。
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【辯證】
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孫子曰“不令而信”，是繼論述將帥五條件“智、信、仁、勇、嚴”之後，再次用到“信”字；這裏的“信”指“信譽”。
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熟讀《孫子》之人，皆知其對“詐”有特殊重視；對“信”，則言之甚少。據查，全書中“信”字僅出現兩處，而《論語》中之“信”字則有三十八處之多（見楊伯峻《論語譯注》之《論語詞典》）。這成爲後世各家，尤其儒家詬病兵家的一個“理由”。
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其實，孫子用信，雖只兩處，但卻開啓了在處理軍人内部關係時重視信譽之先河。他認爲，一名合格將帥須具備“智、信、仁、勇、嚴”五條件，而他所説之“信”即指言而有信，即將帥對士卒應“言出必從”。杜牧注“信者，使人不惑于刑賞也”，梅堯臣注“信能賞罰”，王皙注“信者，號令一也”，均切合原意。孫子關乎“信”的論斷對後世兵學影響極大，如《銀雀山漢墓竹簡【貳】》中有“賞不逾日，罰不還面”（見《論兵論兵之類·將德），《六韜》中有“用賞者貴信，用罰者貴必”（《賞罰第十一》），《尉繚子》中亦有“未有不信其心，而能得其力者；未有不得其力，而能致其死戰者也”（《戰威第四》）等，皆可爲證。
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儒、兵兩家之所以對“信”與“詐”在處理方式上有如此之差異，皆因他們面對不同之課題。儒家多講“信”，主要是面對君臣、父子、親朋等同一團體“内部”之問題；而兵家多論“詐”，則是面對一集團與他集團形成敵對關係後所出現之“外部”問題。既然問題不同，處理方式和取向便難以統一。
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無論何人，只要走上戰場，便不能否認用“欺詐”手段之必要，如《荀子·議兵》中便有“隆勢詐”、“尚功利”之語。儘管當有人詰難他時，他承認，靠“掎契司詐，權謀傾覆”（抓住對方弱點，伺機行使詐術，玩弄權術使敵人覆没）等手段者是“盜兵”而非“善兵”之所爲，但在戰場上，兩方殊死作戰之際，何者爲“善”，又何者爲“盜”，界限已變得很模糊了。
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反觀之，兵家主張對敵應“詐”（《孫子兵法·軍爭篇》云“故兵以詐立”），但涉及自己軍内的上下級關係却不排除“信”，即認爲軍隊内部之上下級關係中應彼此信任。如《地形篇》便有“視卒如嬰兒”、“視卒如愛子”之語，意在鼓勵士卒英勇獻身，前提是將帥與士卒需彼此關心信任；《九地篇》又有“吾士無餘財，非惡貨也；無餘命，非惡壽也。令發之日，士卒坐者涕霑襟，偃卧者涕交頤”之説，謂當士卒聽聞上級命令時，個個躍躍欲試，激情異常，欲效命於疆場，原因雖是環境使然，但也表明，士卒已建立起對將帥的某種信任。
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故善用兵者[55]，譬如率然[56]，率然者，常山[57]之蛇也。擊其首則尾至，擊其尾則首至，擊其中則首尾俱至。敢問：“兵可使如率然乎[58]？”曰：“可。”夫吴人與越人相惡也[59]，當其同舟而濟[60]，遇風，其相救也如左右手。是故方馬埋輪，未足恃也[61]；齊勇若一，政之道也[62]；剛柔皆得，地之理也[63]。故善用兵者，攜手若使一人[64]，不得已也。
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將軍之事[65]，靜以幽，正以治[66]。能愚士卒之耳目，使民無知[67]；易其事，革其謀，使民無識[68]；易其居，迂其途，使民不得慮[69]。帥與之期[70]，如登高而去其梯。帥與之深入諸侯之地，而發其機[71]，焚舟破釜[72]，若驅群羊，驅而往，驅而來，莫知所之。聚三軍之衆，投之於險，此謂將軍之事也。九地之變[73]，屈伸之利[74]，人情之理，不可不察。
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凡爲客之道，深則專，淺則散[75]。去國越境而師者，絶地也[76]；四達者，衢地也[77]；入深者，重地也；入淺者，輕地也；背固前隘[78]者，圍地也；無所往者，死地也。是故散地，吾將一其志[79]；輕地，吾將使之屬[80]；爭地，吾將趨其後[81]；交地，吾將謹其守[82]；衢地，吾將固其結[83]；重地，吾將繼其食[84]；圮地，吾將進其塗[85]；圍地，吾將塞其闕[86]；死地，吾將示之以不活[87]。故兵之情[88]，圍則禦[89]，不得已則鬥，過則從[90]。
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是故不知諸侯之謀者，不能預交[91]；不知山林、險阻、沮澤之形者，不能行軍；不用鄉導者，不能得地利。四五者[92]，不知一，非霸王之兵[93]也。夫霸王之兵，伐大國，則其衆不得聚[94]；威加於敵，則其交不得合[95]。是故不爭天下之交[96]，不養天下之權[97]，信己之私[98]，威加於敵，故其城可拔，其國可隳[99]。施無法之賞[100]，懸無政之令[101]，犯[102]三軍之衆，若使一人。犯之以事，勿告以言[103]；犯之以利，勿告以害[104]。投之亡地然後存，陷之死地然後生[105]。夫衆陷於害，然後能爲勝敗[106]。故爲兵之事，在於順詳敵之意[107]。并敵一向[108]，千里殺將，此謂巧能成事者也[109]。
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是故政舉之日[110]，夷關折符，無通其使[111]，厲於廊廟之上，以誅其事[112]。敵人開闔[113]，必亟入之[114]。先其所愛，微與之期[115]。踐墨隨敵[116]，以决戰事[117]。是故始如處女，敵人開户[118]；後如脱兔[119]，敵不及拒。
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[1] 衢地：四通八達之地區。《管子·國蓄》：“壤正方，四面受敵，謂之‘衢國’。”（國土居中央，四面爲敵國，叫做“衢國”。）《爾雅·釋宫》：“四達謂之衢。”《竹簡》本“衢”字皆作“瞿”，音近古通。以後凡“衢”字，《竹簡》本皆如此，下不再校注。
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[2] 圮地：舉凡有山林、險阻、沮澤等阻隔而難於通行之地。《説文》：“圮，毁也。”《竹簡》本作“泛地”。“泛”通於“汜”，於義難通，故仍從《十一家注》作“圮”。
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[3] 諸侯自戰其地：謂諸侯在自己的領地上與敵作戰。《竹簡》本作“諸侯戰□地”，無“自”字。
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[4] 散地：指士卒在本土作戰，遇有危險，極易逃散，故稱散地。“散”，與“專”相對。如孫子所言，入敵境深則專，入敵境淺則散，又何況在諸侯自己領地内作戰。曹操注“士卒戀土，道近易散”，極是。
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[5] 輕地：指進入敵國，但尚未深入之地區。既離本土不遠，危急時易於輕返。“輕地”，與“重地”相對。李筌注：“輕於退也。”
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[6] 爭地：交戰雙方必爭之地，誰先佔領便對誰有利。杜佑注：“謂山水阨口，有險固之利，兩敵所爭。”
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[7] 交地：地勢平坦，道路交錯，交通方便之地區。張預注：“地有數道往來，通達而不可阻絶者，是交錯之地也。”
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[8] 三屬（zhǔ）：指敵我和其他諸侯國相連接之地區。屬，連接。三，言其多也，非實指。曹操注：“我與敵相當，而旁有他國也。”孟氏注：“若鄭界於齊、楚、晉是也。”
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[9] 先至而得天下之衆者：先到者可得諸侯列國援助。曹操注：“先至得其國助。”
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