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·小祗园 明 钱穀 文人笔下的明代庭园带有道家朴质的理想，在真实的名园中并不多见。相信后世文人确有类似淡雅之田园风之园林，然无实迹可稽。
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爰初经略，杖策孤征。入涧水涉，登岭山行。陵顶不息，穷泉不停。栉风沐雨，犯露乘星。研其浅思，罄其短规。非龟非筮，择良选奇。翦榛开径，寻石觅崖。四山周回，双流逶迤。面南岭，建经台；依北阜，筑讲堂。傍危峰，立禅室；临浚流，列僧房。对百年之高木，纳万代之芬芳。抱终古之泉源，美膏液之清长。谢丽俗于郊郭，殊世间于城傍。欣见素以抱朴，果甘露于道场。
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这位主人策杖自行，涉水登山，不避风雨，不分晨昏，为的是寻觅最佳的景致，以便经营、建设。这是设计工作的第一个步骤。他明确地指出择、选乃以良、奇为准则，不是根据卜筮而来。由于建宅通常要卜的，他这段文字告诉我们士大夫经营园林，不同凡俗，完全以清幽的美景为准。选好了地点，就是建筑的活动了。三字一顿的四句话，说明建筑的位置。由于重视文字对称美，这四句话并没有像前文中的选宅基那样明显的叙述，但却告诉我们所建的屋宇，乃是经台、讲堂、禅室、僧房。这说明了在南北朝时代，佛家的影响已经深植于士大夫生活之中，佛道合流之趋势，无疑助长了园林的发展与普及。
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文中与后世园林观念最有关的是他的自注中，述及他的居所的一段。其中“造”园的工作不多，利用山林自然景观以“选”景的成分为主。到他的居处，要“从江楼步路，跨越山岭，绵亘田野，或升或降，当三里许”。路上所看到的都是美景，“乔木茂竹，绿畛弥阜，横波疏石，侧道飞流”。自此进入其范围，但到其居处之山谷，还有二里多，这二里间主要是青翠连绵的山景。到了谷口，“缘路初入”，沿途都是竹林与水道，自东南向进入谷中，“展转幽奇”，富变化之美。这谷中——
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路北东西路，因山为障。正北狭处，践湖为池。南山相对，皆为崖岩；东北枕壑，下则清川如镜。倾柯盘石，被袄映渚。西岩带林，去潭可二十丈许，葺基构宇，在岩林之中。水卫石阶，开窗对山，仰眺曾峰，俯镜壑。去岩半岭，复有一楼。迥望周眺，既得远趣，还顾西馆，望对窗户。缘崖下者，密竹蒙径。从此直南，悉是竹园。东西百丈，南北百五十五丈。北倚近峰，南眺远岭。四山周回，溪涧交过，水石林竹之美，岩岫隈曲之好，备极尽矣。
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这就是一座山林庭园了。如果用今天的面积来计算，他这座园子大约十公顷，是南北与东西约三比二的一个山岭所围成的谷地。北边为水池，东北角有巨石之上老树下倾，垂临水面的美景。西边岩石成林，水流下泻，就在岩石中建屋，抬头看是远处的山峰，低头看是近处的水平如镜的池塘。在东面山岭上又建一楼，两相对望，互为借景。两馆的下面，是一片竹林。整个的环境是四周为“岩岫隈曲”的石峰，下面则是水、竹之美，自然景观非常有特色，至于屋宇的建筑则是非常简单的，与后世比较，尚没有工巧之丽，显然尚保持了一种田园的风味。
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看这篇文章，谢灵运似乎心胸豁达，醉心老庄。实际上完全相反。他出身贵族，“文章之美，江左莫逮”，“性奢豪，车服鲜丽”，是一位典型的浪漫文人，又以美辞干官位。自今天的观点看，是很无耻的。“性褊激……自谓才能宜参权要，既不见知，常怀愤愤”，是一个想做高官，做不到就很生气的读书人。后来在政治上失败，被外放到永嘉做太守，他就不管正事，游历起山水来。这篇《山居赋》大约是到了会稽，“修营别业，傍山带江，尽幽居之美”后所写的。这自然说明了南朝士大夫之间，庄子思想与园林之不可分割，并普遍被无病呻吟地滥用，开始了中国士人极虚伪的一面。
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·桃源图（局部） 明 王恒 桃源为后代画家喜爱之主题，其中桃花源为一洞穴之入口，遂使园林艺术中多有洞穴之设，因可形成“豁然开朗”之感也。
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但是真正可以代表读书人田园思想的私人园林想来也是同样盛行的。在南北朝的末年，一位感时伤怀的大作家庾信，因被北方政权所留置，写了不少令人感动的文章留传下来，其中有一篇《小园赋》，所述可能是他在北方的宅邸，不得不经营，以求排遣的园子。这篇文章表现出真正爱好自然的文人，如何敏感地在一个平凡的园子里，为一些平凡的自然景象所感动。这才真是庄子思想的真挚的表现。
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为便于分析，兹将其中主要的文字引之于下：
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尔乃窟室徘徊，聊同凿坯，桐间露落，柳下风来；琴号珠柱，书名《玉杯》。有棠梨而无馆，足酸枣而非台。犹得欹侧八九丈，纵横数十步，榆柳三两行，梨桃百余树。拨蒙密兮见窗，行欹斜兮得路。蝉有翳兮不惊，雉无罗兮何惧？草树混淆，枝格相交；山为篑覆，地有堂坳。藏狸并窟，乳鹊重巢，连珠细茵，长柄寒匏。……兮狭室，穿漏兮茅茨。檐直倚而妨帽，户平行而碍眉。……鸟多闲暇，花随四时。心则历陵枯木，发则睢阳乱丝。非夏日而可畏，异秋天而可悲。
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·归去来辞图（局部） 宋 李公麟 此图人物与景物比例甚不恰当，然可看出道家自然之想象终可因山石不分而与后期园林合流，真正田园生活之精神因而消失。
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一寸二寸之鱼，三竿两竿之竹。云气荫于丛蓍，金精养于秋菊。枣酸梨酢，桃椃李薁，落叶半床，狂花满屋。……草无忘忧之意，花无长乐之心；鸟何事而逐酒，鱼何情而听琴？
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这段文字所描述的画面，是一个不必蓄意经营，让大自然的力量自由运作的场所。庾信称为小园，若以今天的尺度来看，这座园子恐亦不能算小了。所以禽、虫栖息其间，亦甚少受到干扰，使这位园主人感到一种静、闲的意味。“鸟多闲暇，花随四时”，是主人“无为”的最佳写照。因此反映在诗人心灵上的是“历陵枯木”了。
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如果仔细看这段文字，可看到这园里是没有多少建筑的。这里既没有馆，又没有台。主人的住所是有的，但延续了陶渊明的传统，房屋却很简陋，下雨漏水，又很低矮，过门要低头。大概门窗也不大关闭，与户外连成一片，所以落叶会飘散到床上，而满屋里都是落英纷飞。这种气氛毋宁是很肃杀的，反映了主人的枯槁的心情。
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这园子并没有什么格局。“榆柳三两行，梨桃百余树”，好像农家田园，尚没有造景的观念。因此才有“草树混淆，枝格相交”的丛林感。由于浓密的树木造成略带神秘的气氛，时时予人以惊奇感。所以“拨蒙密兮见窗，行欹斜兮得路”。然而“山为篑覆，地有堂坳”，说明了“小园”中是有山水的造景的。那么这种恬静、闲适的农家田园风味是有意创造的了。
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是的，这恬淡、静闲是作者追求的境界。“一寸二寸之鱼，三竿两竿之竹”，菊、蓍（类菊之花）之属，随意生长。甚至水果熟了也没有人去摘食，而听其腐坏。这真是一种极其“无为”的自然境地。也只有在这种环境里，才能敏感地体会到“桐间露落，柳下风来”等大自然轻微的脉动。文章是免不了夸张的，我们不能因庾信的描写，就相信他真正是早晚与狂花、落叶生活在一起。以他的地位，这是不可能的。他以园景述志，不免因文藻而强调了些朴雅纯真的特色。但东晋以来的诗人们，顺着陶渊明的风格所写出来的田园诗，可以说这种单纯而自然的园子，是民间士人园林的特色，也是他们清静无为的诗情所发抒的理想园地。这种理想一直持续到近代。
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因此，在南北朝，我国园林完全成熟的时候，在庄子思想影响下的自然园林，与在宫廷园囿影响下的官式园林，分别在隐逸文人与官僚、豪商间发展出来，形成基本的对比的形态。它们之间的关系，如同它们的主人，有雅俗之分。它们代表了中国文化中两种不同的精神，然而又互相激荡，互相影响，亘一千余年未能完全融合。它们之间的对立，具体地说明了中国文化内在的冲突与矛盾。儒道之间的争议也许是中国读书人间唯一的动力。
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总结地说起来，道家与园林的关系，可以分为三个阶段，试整理如下：
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