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也许这就是为什么我觉得禁食对自主性的锻炼，比对节食的锻炼更有效。较之更广义上的自治，它更关注决心与意志。这或许也是为什么尽管我很清楚禁食有些偷懒的技巧，仍然觉得为期10天的诺瓦提价有所值。它打破习惯，鼓励我在下意识地自动喂饱肚子之前停下来思考，这就达成了它的目标。10天的长度似乎很合适：足够长——足以让人付出真正的努力；又足够短——不至于让我觉得受了束缚，因为束缚会鼓励我摆脱纪律，大吃特吃。它显然不是治疗贪婪和轻率吃喝的灵丹妙药，出于这个原因，我觉得自己一年该做上两次。打那以后，我还决定更进一步，尝试每周都有一个固定的禁食日，规矩一样，只是鸡蛋也列入黑名单。经常性的实践有好处，因为人总是积习难改，过不了多久就死灰复燃。
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我并不认为人人都该尝试禁食——这太激进了，有些人说不定并没有什么要对抗的无益的饮食习惯。性格培养几乎涵盖了我们的所有日常行为，既有长年的生活惯例，也有减肥等浩大工程。禁食只是一种尝试，如果本着正确的精神展开，可以帮助我们培养自主性、意志力和谦卑等美德。不过，我猜，大多数人都能从这样那样约束和反省的规律性、系统性实践里受益——不管它是围绕食物展开，还是围绕其他我们并未给予足够思考和赏识的东西展开。如果自主不仅仅是想做什么就做什么，那么我们就要花些时间来锻炼自我控制的力量。怎么吃（或者怎么不吃），是个很好的起始点。好了，最后，该回到吃这个话题上了。
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吃的美德：餐桌上的哲学思考 第四部分 好好食
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Eating
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牲口给料，人吃饭；
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只有知性的人才知道怎样吃。
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——布里亚-萨瓦兰
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吃的美德：餐桌上的哲学思考 17 认真对待盘中餐
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虽然我是个无神论者，我一直都承认宗教生活的真正优点（虽说它已伴随着信仰而丧失）。宗教的一个巨大优势在于，它把特定的实践仪式化，又把它们融合到日常生活的结构里。当然，宗教有时做得好，有时也做得很糟糕。祈祷既可以是每天对自己和他人的反思，也可以是盲目背诵的一句空话。每周的礼拜侍奉既可以是团聚的积极时光，也可以是一种群体性的歇斯底里，主要作用是区分受拯救的“我们”和邪恶的“他们”。
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许多人（比你想的多得多）都从宗教获得益处，却又不真正相信宗教的信条。丹尼尔·丹尼特（Daniel Dennett）和琳达·拉斯科拉（Linda LaScola）没费太大功夫，就找到一大批失去了信仰却没有丢了饭碗的牧师。不过，个人而言，我不信教。我曾以“前基督徒”的身份去过教堂，可让我疑惑的太多，只好低着头盯着脚，使劲闭住嘴。
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一般而言，宗教叫人不满还因为它有一套错误的人类学观念。它承认我们不仅仅是完全活在当下的简单动物。我们对过去与未来，自我和所居住的世界，都有着高度发达的感知。但是，宗教并不完全接受，人始终是凡俗的动物，是血与肉的生物；人死以后，身体不是灵魂留下的空壳，神圣的奇迹也不能叫它复活。我们既不是困在此刻的纯粹野兽，也不是朝向永恒的天使。我们是完全生物性的动物，但我们的思想通过惊人的方式对自己的体验进行组织，能活得超越此刻，但又远远达不到永恒。
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我在别的地方详细论述过，我们只是物质，却又不仅仅是物质。我们有灵魂，但仅限于古希腊人的“psuchê”[17]一词所表达的含义。这不是一种精神的、非物质的实体，而是大脑和身体生理物质排序而产生的个体意识。我们是“灵肉一体”（psuche-somatic，这是我生造的说法）的生物：心灵即肉体。因此，如何生活的问题就是寻找恰当的“灵肉一体”，一种完全考虑到我们的动物性与人格的道德。虽然我直到现在才使用这个词，但本书所说的一切，都暗含了对人类本质的认识。由于我们拥有过去和未来，而未来又并非无限远，因此我们需要在人际道德中尊重彼此的需求和福祉。由于我们拥有反省和推理能力，但这两种知性能力又太过有限，所以我们需要具备一种理性认识：接受不完美，接受我们的判断有时在事实和道德方面都不够严密。我们在尝试构建意志力、自主性和谦卑等道德性格优势时，既要充分承认身体带给我们的约束，又要意识到人不仅仅是身体的奴隶。
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感谢上苍赐予我们丰富的食物
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吃饭是思考自己“灵体”性质的理想领域，因为进食时我们没办法否认自己的动物性。尽管宗教未能充分接受我们的肉体，但这并不是说，充分认可人类肉体性质的人，就不能从宗教中有所得。一些围绕食物展开的宗教习俗可以借鉴，尽管它们转换到世俗生活背景下会损失一定的精髓。前一章我们探讨了禁食，而饭前祷告的感恩仪式或许更具启发意义。置身发达国家，我们很幸运，想吃就能吃。站在历史的角度，站在当今世界大部分地区的角度，发达国家民众的主要营养问题是怎样避免吃太多，未免叫人心生羡慕。经常提醒自己的好运，难道不是很恰当吗？
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如果是这样，除了饭前祷告，也还有许多其他途径能达到目的。一种做法是饭前默默表达一句世俗的感激，并在日常反省中对他人表示感谢。过去我提出这一建议时，许多人都反对，他们认为世俗的感恩没有意义，因为没有谁值得献上感激。如果有一尊神圣的实体，代表所有的善，这确实能让感恩变得更容易，我完全同意。（但要是想到，既然这尊神祗负责生活中所有的善，那么他也必须为所有的恶承担骂名，你恐怕会感到困扰。）如果你信教，感恩和日常祷告的义务是外界规定给你的，有能直接致辞的对象，那就带来了清晰的焦点。祷告仪式也是现成的，你所属的宗教会为你提供指引。
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可尽管宗教让表达感恩成了生活中自然而然的一部分，它并非无可替代。感激或感谢之情，并不需要具体地指向某个人。你可以这么想：“我很幸运，我不希望把这种幸运视为理所应当。因为有一个人走运，就自然有另一个人被运气舍弃。运气能带给你的东西，运气也可以夺走它。”这提醒你，要懂得欣赏生活里的美好，因为人并非永生，错过的东西永远也赶不上，如果现在不细细品味，以后就没机会了。
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从语言学上看，“谢”（thank）是一个及物动词，语法要求它有施与的对象。这给我们造成了误导，让我们以为感恩必须有“感谢”的人或事。但显然，就算没觉得有谁值得感谢，我们也理解“感激”的意思，一如就算没有什么东西让我们生厌，我们也会感到厌倦。我以为，要是有人不相信无神论者也具备真诚的感恩之情，他们一定是没有努力去理解这件很简单的事情。
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因为感恩有目标指向时，人更容易出现感激的念头，一些无神论者或者不可知论者，或许更倾向于寻找一些非神的对象给予感谢。举个例子，哲学家丹尼尔·丹尼特从心脏病发作中幸存，他感谢“善良”：医生、护士和科学家的善良。是他们给了他成功的治疗，让他得以康复。伯明翰锡克教组织（Sikh Guru Nanak Nishkam Sewak）主席摩伊德·辛格长老（Bhai Sahib Bhai Mohinder Singh）向我提议说，面对一张薄薄的饼，值得感激的除了上帝，还有几乎无穷无尽的人，比如播下种子、采摘收成的农民，碾磨小麦的磨坊主，做面包的厨师，为你上菜的人。不过，考虑到生产食物的人不是为了利他的原因而工作的，我不清楚经常性的衷心感谢是否恰当。
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无神论者和不可知论者的主要问题不在于我们没有献上感谢的对象，而是我们没有一套这么做的现成框架。有一次，我探讨了此类议题之后，一位女士走过来对我说，她尝试过在家进行世俗的感恩，但家里其他人觉得这么做太傻了。感恩并不傻，但自行创造的迷你仪式会让人觉得受了强迫，装腔作势。更重要的是，你坚持这么做的唯一原因是你认为应该这么做：外力强加给你的义务是没有任何意义的。
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出于类似这样的原因，虽然我很认同宗教和世俗形式的感恩，我自己却没有做过。不过，我想我已经培养起了更普遍的感恩习惯。我兴许不会饭前祷告，但我经常都会默默地感恩。事实上，如果你能培养习惯性的反应，它比口头祷告更好，因为后者有可能变成机械性的空泛举动。举个例子，我还记得，我小时候上的是天主教小学，我们会把学校里必须说的感恩话语单音节一个字一个字地蹦出来：“蒙——主——恩——惠——赐——给——我——们——这——些——礼——物，祷——告——奉——主——耶——稣——基——督——的——名，阿——门。”我们不仅不知道这是什么意思，对“蒙——主——恩——惠”也一头雾水。我甚至以为，“恩惠”是一种我不太喜欢的椰子夹心巧克力棒。用餐结束后，我们被迫撒谎：“感谢主赐给这顿美食。”不管我们有多幸运能够吃饱饭，所谓的美食无非是炖骨头和一坨坨的土豆泥。