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宋代是中国瓷器发展的高峰，是钧、汝、官，哥、定等名窑珍品辈出的时代。但为什么上到皇帝下至平民，唯独钟爱通体施以黑色釉水的建盏呢？作为斗茶、鉴茶、赏茶、喝茶的工具，不是因为器具的珍稀难得，才会备受茶人的珍视和推崇，关键要看茶器能否准确无误、恰如其分地去表现和表达茶。
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我们再来看一下，宋代斗茶的特点：一斗汤色，二斗水痕。斗茶首先要看茶汤的色泽是否鲜白？纯白者为胜，青白、灰白、黄白为负。因为汤色反映出的是茶的采制水准，茶汤纯白，是好茶的标志。色偏青，说明蒸茶的火候不足。色泛灰，说明蒸茶的火候已过。色泛黄，说明采制不及时。色泛红，说明烘焙过了火候。其次，还要看汤花持续时间的长短。如果碾茶得当，点茶、点汤、击拂都恰到好处，汤花就匀细并紧咬盏沿，久聚不散，这种现象名曰“咬盏”。反之，若汤花不能咬盏，而是很快散开，汤与盏相接的地方，会立即露出水痕，这就输定了。水痕出现的早晚，是茶汤评判优劣的依据。“斗试之法，以水痕先退者为负”。
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明确了宋代的斗茶规则，我们就能明白，黑褐色的建盏，在斗茶的功能中，确实具备其他名窑无可比拟的优越性了。蔡襄《茶录》曰：“茶色白，宜黑盏，建安所造者绀黑，纹如兔毫，其坯微厚，最为要用。出他处者，或薄或色紫，皆不及也。其青白盏，斗试家自不用。”宋代祝穆的《方舆胜览》中说：“茶色白，入黑盏，其痕易验。”黑釉茶盏与雪白的汤色，互相映衬，这种黑白分明的对比美，会让我们体悟到，建盏不只是在使用功能上符合斗茶的需要；在审美上，也符合宋代理学崇尚自然、追求朴实无华的最高美学标准。
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明代朱元璋废了团茶，开始推行简明自然的瀹泡法，彻底颠覆了复杂的煎茶和点茶，人们喝茶可以更简单自在，再也不用去为衬托汤花的唐时绿、宋时白而绞尽脑汁了。明代文震亨在《长物志》里说：“吾朝所尚又不同，其烹试之法，亦与前人异。然简便异常，天趣悉备，可谓尽茶之真味矣。”尤其是明清至今，六大茶类陆续开始粉墨登场，泡茶法更注重茶的香气、茶汤的色泽和清透度，所以白色的茶杯开始备受推崇。另外，从文献和出土资料中，我们能够看到，唐宋的茶盏胎体厚重，容易快速吸收茶汤的热量，从而影响到茶的香气表达，这也是景德镇的薄胎白瓷茶杯，在明代以后迅速受到茶人追捧的重要原因。
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从唐代的青瓷益茶，到宋代的黑瓷益茶，发展到明代的白瓷益茶，我们能清楚地认识到，是随着制茶工艺和品茶方式的变化，为了彰显茶的不同层次的美，从根本上导致了茶具发展的巨大变革。
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史学家连横在《茗谈》中写道：“茗必武夷，壶必孟臣，杯必若深，三者为品茶之要，非此不足自豪，且不足待客。”若深杯，最早见于康熙年间，后人对若深杯有如下总结：小、浅、薄、白。小则一啜而尽，浅则水不留底。色白如玉，用以衬托茶的颜色。质薄如纸，以使其能起香。潮汕茶客以白地蓝花、底平口阔、杯底书“若深珍藏”的若深杯为珍贵，但已不易得。紫砂壶也是在明代以后，为适应茶的瀹泡技法出现的。自此，孟臣壶和若深杯，联袂形成了茶席画卷上的珠联璧合。
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君子之交，常以手绘茶杯相赠，可见古人风雅之致。
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明代冯可宾《茶录》中说：“壶小则香不涣散，味不耽搁。”文震亨的《长物志》里，也特别提到：“壶以砂者为上，盖既不夺香，又无熟汤气。”而张谦德在《茶经》中说：“茶性狭，壶过大则香不聚，容一两升足矣。”以上三位茶学大家的著述，都同时表达了好茶器具有“利汤扬香”的优点。也即是说，上佳紫砂壶的标准，应该具备器小幽雅，既不能吸附、影响茶的香气，也不能因自身的气息而影响了茶的香韵表达，最好能发挥出器物自身的特点和优势，去改善茶汤，准确展现出茶的优点来。以上这种对器物的鉴赏审美，应该成为我们在茶席上品物择器的首要标准。
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作为合格的茶器，只有满足了实用和利茶的基本功能之后，才能谈到外观如玉、线条和比例等其他的审美。例如，一把黄花梨的椅子，如果设计成三条腿，坐着不稳定，或坐久了让人腰酸背痛；再如，一把紫砂壶，器型很美观，可是出水不通畅，或是化工泥料低温烧成的。诸如此类的例子，还有很多很多，上述这些不能合乎器物的功能，类似的器物，即使外观和纹理再美，也是种病态的、不健康的美。在自然界中，我们看到的健康的美，十之八九是因为合乎生命功能而产生的。
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玉器的文化和美学，始终贯穿着中国传统文化和陶瓷发展的始终。而茶器的外观美，表现为如玉、类玉、似玉，也就是说，茶器的釉色，要像玉一样温润，不能刺眼；胎体要像玉一样坚硬致密；叩击的声音，要像玉一样婉转动听。明代宋应星在《天工开物》里说：“陶成雅器，有素骨玉肌之象焉。”清代朱琰的《陶说》记载：“坛盏色，以正白如玉为贵。”直到清末，学术界在研究瓷器的来龙去脉时，发现瓷器和玉器实为同宗同源之物。他们认为，在器具的发展上，先由陶器，铸造出周、汉铜器，由铜器琢磨出玉器，模仿玉器仿造出瓷器，它们之间周而复始地更迭循环着。这种发展规律的揭示，为瓷器严格遵循着崇玉的传统，以是否如玉、似玉、类玉作为茶器的美学标准，提供了充分的理论依据。
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茶席窥美 [:1700372730]
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茶席窥美 茶烟袅袅，透窗荡尘
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茶的韵高致静、致清导和，来自大自然的烟云供养。隐士与茶，多藏于名山大川、深山野泊里，又多烟岚雾影，这使得烟雨中的山川多了幽深野趣。大自然的渲染，把茶与青睐烟云的隐士，很自然地联系在了一起，烟云慢慢成为了文人和隐士超脱闲逸的美学追求。
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煮茶之处，必有茶烟。茶烟在历代文人骚客的诗境里，成为了咏之不绝的美的意象。最著名的茶烟，出自唐代杜牧的《题禅院》诗：“觥船一棹百分空，十载青春不负公。今日鬓丝禅榻畔，茶烟轻扬落花风。”每每读之，口齿噙香，意象分明。
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在古人的诗词里，茶烟主要是指生火煎水的烟气。刘禹锡的《秋日过鸿举法师寺院》诗中，有“客至茶烟起”，郑板桥的《小园》诗中写道：“竹间烟起唤茶来”，朱熹也有《茶灶》诗：“饮罢方舟去，茶烟袅细香。”可见，茶烟不是茶汤里袅袅升起的蒸汽，是“吹嘘对鼎立”、“红炉炭方炽”的烟火气息。当然，茶烟在很多时候或在一定的语境里，已成为了茶事活动的代名词。
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茶烟缭绕、行踪不定的动感意象，在幽静的茶席上，容易触动人们内心细微的感受，在茶烟的动中，感受茶空间里相对的静。袅袅的茶烟，牵动着我们的思绪，进而更容易体悟到茶禅一味的妙趣。
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今日的茶席上，我们多用电炉、酒精炉等，很少再敲炭煮水了，茶烟的美好意象，渐渐离我们远去。茶席上可以没有茶烟，却不能没有诗意。每一个爱茶之人，还是要尽可能地去留住茶烟，营造茶烟的禅味空灵景象。
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还是无法忘记古诗里的茶烟，有色、有形、有质、有感、有趣味。“宝鼎茶闲烟尚绿，幽窗棋罢指生凉。”《红楼梦》里的茶烟，被潇湘馆里的修竹幽篁染绿了。唐代郑谷的“乱飘僧舍茶烟湿”，与宋代曾几的“安得僧舍雪，霏微湿茶烟”，是被唐宋的霏霏雨雪湿透了的。最令人叫绝的是，黄庭坚《题落星寺》中的诗句：“蜂房各自开户牖，处处煮茶藤一枝。”他把从窗户里袅袅升腾的茶烟，妙喻为枝枝盘曲而上的枯藤，真是逼真精微。如此佳句，或许只有爱好插花的袁宏道最能懂。袁宏道在《从云峰寺至天池寺》一文中，描写庐山云雾的飘荡之态时，同样写道：“少焉云缕缕出石下，缭松而过，若茶烟之在枝，乃若人物鸟兽状。”茶烟，是茶席上具有立体感的深远风景，它和琴韵、书香、松风、蕉雨一样，颇可玩味，也是茶席上的弦外之音、味外之味。
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