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据此,“西宫”下,显然脱了“白虎”二字。所以,古代流传下来的资料,须经复核;否则,容易发生误解。
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《天官书》将浑天星象划分五区,即所谓五官。中官是“紫微大帝”及其子属、正妃与藩臣所居,东、南、西、北四官为苍龙、朱鸟、白虎、玄武四象,即为大帝的四神所守的区域。朱鸟或称朱雀,玄武或称灵龟。张衡《灵宪》云:“紫宫为皇极之居,太微为五帝之廷,苍龙连蜷于左,白虎猛据于右,朱雀奋翼于前,灵龟圈首于后。”这张星图,看来很像上帝统治的天国的组织图:北极圈内的“紫宫”是天上最高统治者所居,南宫太微垣的五帝座,是天上次一等的统治者所居。黄道二十八宿分野区域,是由它的四种动物的神守卫着的。张衡《灵宪》云:“文曜丽乎天,其动者有七,日月五星是也。日者阳精之宗,月者阴精之宗。五星五行之精。众星列布,体生于地,精成于天。列居错峙,各有攸属。在野象物,在朝象官,在人象事……庶物蠢蠢,咸得系命。”由此可知,这张星图,俨然又是中国古代社会政治组织在天上的反映。
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马克思在《黑格尔法哲学批判》导言中指出:“一个人,如果想在天国的幻想的现实中寻找一种超人的存在物,而他找到的却只是自己本身的反映。……人创造了宗教,而不是宗教创造了人。就是说,宗教是那些还没有获得自己或是再度丧失了自己的人的自我意识和自我感觉,但人并不是抽象的栖息在世界以外的东西。人就是人的世界,就是国家、社会。国家、社会产生了宗教即颠倒了的世界观,因为它们本身就是颠倒了的世界。”因此,我们研究这张星图,天上与人间的关系,应当遵循马克思这一教导去获得理解。
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黄道二十八宿,古时分为四区,称为四象。四象又称四灵,在天上尊为四神。它的来历,这里需要作些说明。
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中国古代曾将动物总称为虫。根据《说文》解释,虫是“裸、毛、羽、鳞、介”五类动物的总称。虫分大虫与小虫两类,大虫实即大兽,大兽古代分为裸虫、毛虫、羽虫、鳞虫、介虫五类,相当于今日的人类、兽类、鸟类、鱼类、龟鳖类五类。人类属于兽类的一类,也即虫中一类。汉代王充在《论衡·遭虎篇》中说:“夫虎毛虫,人倮虫。”虎是毛虫,人是倮虫。在这毛、羽、鳞、介四类中,各有它的代表最灵的“精者”:麟、凤、龙、龟。而人类在这五类中又有人的最灵的“精者”:圣人。人是万物之灵。
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《大戴礼·曾子天圆》中说:“毛虫之精者曰麟,羽虫之精者曰凤,介虫之精者曰龟,鳞虫之精者曰龙,倮虫之精者曰圣人。”《大戴礼·易本命》上说:“毛之虫三百六十,而麒麟为之长。”这是说明在这四类中各有“精者”:麟、凤、龟、龙,而“倮虫之精者”就是“圣人”[63]。这四类“精者”及人类的“圣人”上升于天,就成为“四灵”、“四神”与“天帝”说的理论根据。张衡《灵宪》因说:“人之精者作圣,实始纪纲,而经纬之。”因此“天帝”就有资格居于紫宫,或为天极,“居其所,而众星拱之”[64],成为天上最尊贵的神。天帝与四神结合,形成天上的星象的组织系统。五官成为“天数五”,与五行说符合,可见中国古代的天文学说,主要是占星术,是受到阴阳五行说和儒家学说等影响的。
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黄道二十八宿分为四区,另一方面,又与中国古代观测中星,分黄道附近诸星为四陆,从而确定四时、八节、廿四气有其继承与发展的关系。黄道二十八宿作为观测日月五星视位置的背景,在科学上有其成就与贡献。《尚书·尧典》云:
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日中星鸟,以殷仲春;
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日永星火,以正仲夏;
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宵中星虚,以殷仲秋;
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日短星昴,以正仲冬。
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日永即夏至,日短即冬至,日中即春分,宵中即秋分。《左传》昭公四年有虚为北陆、昴为西陆之说。四陆之名,始见于《续汉志》,但《左传》既有北、西两陆之说,循理当有南、东两陆之分,这点可能由于历史失于记载。鸟为南方之星,火为东方之星。古代观察四陆中星,以定二分二至。四陆中有鸟星,余星称火、称虚、称昴。甲骨文中已有鸟星、火星。火作中星,《左传》常见。昭三年:“火中,寒暑乃退。”哀十二年:“火伏而后蛰毕。”《公羊传》昭公七年:“大火为大辰。”四陆观察中星,由来已久,那时尚无四象的名称。发展一步,成为四象。古代又曾观测“大火、伐、北极”的南中及其所指方位,以辨季节、定农时。此处北极即指北斗。《夏小正》中常记四时斗杓所指,可见古时重视。《天官书》云:“斗为帝车,运于中央,临制四乡。分阴阳,建四时,均五行,移节度,定诸纪,皆系于斗。”《汉书·律历志》云:“玉衡杓建,王之纲也。”古代在科学仪器尚未完备之时,是常以北斗为验时记日的标准的。这些观察成果,成为《天官书》中的科学内容与贡献。今将《天官书》的恒星部分略述如次:
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中官、紫微垣
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《天官书》所述中官,即指北极圈紫微垣及其附近诸星。《天官书》云:“天极星,其一明者,太乙常居也。”北天天极附近有太子、帝星、庶子、后宫、天枢及四辅、勾陈一、天皇大帝、右枢、左枢、天乙、太乙诸星。今将诸星星数、西名、星等列表于次。[65]
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中名 星数 垣名 西名 星等 右枢 右垣一 1 紫微 αDra 3.6 左枢 左垣一 1 紫微 αDra 3.5 太子 北极一 1 紫微 rumi 3.1 帝 北极二 1 紫微 βumi 2.2 庶子 北极三 1 紫微 5umi 4 后宫 北极四 1 紫微 4umi 5 天枢 北极五 1 紫微 322H Cam 5 四辅 4 紫微 Cam 6 勾陈一 6 紫微 αumi 2.2 天皇大帝 1 紫微 Cep 1.9 天乙 1 紫微 KDra 3.8 太乙 1 紫微 iDra 4.8 由于北极绕着黄极旋转,凡25800年而一周,北极位置逐渐变动而生岁差。今之北极为小熊座αumi,即勾陈一;公元前2000年在小熊座β星,即帝星;公元350年,在322HCam,即天枢,北极五;今后8000年将在天鹅座α星,即天津四;12000年在天琴座α星,即织女一;25800年以后又回复今日的位置。[66]右枢在公元前三千年曾为北极。《星经》在紫微垣右垣外右枢、天一旁有一星曰太乙。这二星分别为3.6及4.8等星,与《天官书》所述“其一明者”不是一星,而见天极旁帝星独为2.2等星,较为明亮。此处所说‘太乙神常居之所’,当指北极第二星,即帝星。《天官书》以帝星为北辰,且为奉祠最尊的天神。《索隐》引《春秋合诚图》云:“紫微,大帝室,太一之精也。”张守节云:“泰一,天帝之别名也。”刘伯庄云:“泰一,天神之最尊贵者也。”《尚书·尧典》云:“肆类于上帝。”马融云:“上帝,太一神,在紫微宫,天之最尊者。”《诗·大雅·文王》云:“文王涉降。在帝左右。”《史记·封禅书》云:“周公既相成王,郊祀后稷以配天;宗祀文王于明堂,以配上帝。”可见周代郊祀、宗祀,奉祀太一,祀天也,即神化人间帝王。《楚辞·九歌》有人以为即是楚郊祀歌。迎神曲是祠“东皇太一”,天地的总神,其余诸神陪祭[67]。《汉郊祀歌》云:“合好郊欢虞(娱)太乙。”《汉书·郊祀志》云:“居紫宫之神,其神最贵者。”这里又见楚汉之时,还是郊祀泰一之神的。从郊祀中,可以说明奉祀紫宫太一之神由来已久,而与神化人间统治相联系,这可说明其中含有特定的政治的现实意义。
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《天官书》云:“旁三星三公,或云子属。后句四星,末大星正妃,余三星后宫之属也。”旁三星即后宫、庶子及太子。三公:周代一说以司马、司徒、司空为三公,一说以太师、太傅、太保为三公。西汉以丞相(大司徒)、太尉(大司马)、御史大夫(大司空)为三公。东汉以太尉、司徒、司空为三公。此以“三公或曰子属”并举,下文且以正妃四星为后宫之属。那么:“三公”、“子属”两说,当以后说为主。后句四星与前三星皆为太一神的眷属甚明。这四星孰指?古有两说:《星经》以为四辅,《援神契》以为勾陈。王元启《史记正讹》云:“四辅甚微暗,无大星。”《援神契》说为是。四辅皆为六等星,甚暗。勾陈本六星,四星斜指帝星。其一、二、三、四星星等为二、三、四、四。余两星勾陈五、六为六、四等星,勾陈五、六不计。勾陈一在四星中独为二等星(2.2),故大星正妃指勾陈一。《王莽传》云:“平帝元始元年授四辅之职。”张晏云:“莽为太傅,孔光为太师,王舜为太保,甄丰为少傅,是为四辅。”四辅之职,是王莽时事。《礼记·檀弓》郑注:“帝喾立四妃,象后妃四星。其一明者为正妃,余三小者为次妃。”从这两条材料看,“后句四星”为勾陈,而非四辅,说亦符合。《天官书》云:“环之匡卫十二星,藩臣。皆曰紫宫。”《晋志》:“紫宫垣十五星,其西藩七,东藩八。”王元启云:“考之天象,作十五星为是。”这十五星,东藩八为:上丞、少卫、上卫、少辅、上辅、少宰、上宰、左枢。西藩七为:少丞、少卫、上卫、少辅、上辅、少尉、右枢。东藩、西藩以(一)上丞、少丞,(二)少卫、少卫,(三)上卫、上卫,(四)少辅、少辅,(五)上辅、上辅,(六)少宰、上宰、少尉,(七)左枢、右枢对称。这些僚属藩卫天帝,职务当是反映国家中央一级的。丞相始于战国,为百官长。秦后为封建官僚组织中的最高官职,辅佐皇帝,综理全国政务。西汉初称相国,后改丞相。卫尉始于战国,汉时为九卿之一,掌管宫门警卫。汉景帝时改称中大夫令。辅指辅弼。宰乃殷代始置,掌王家内外事务,西周沿袭,春秋称太宰,《周礼·天官》云:“乃立天官冢宰。”尉在春秋时,晋国上中下三军设尉;秦以国尉为武官之长。秦代以后,中央设太尉,郡设都尉,县设县尉。枢是天的枢纽的意义。右枢、帝星勾陈一(即纽星)先后为天之北辰。这二星名枢,可能古时因其极,曾为北辰,在星象的题名上,因而留有这个痕迹。《天官书》称“紫宫”,后世改称紫微。古代尚紫,《论语》云:“红紫不以为亵服。”古代紫衣作为君服,见《左传·哀公十七年》“紫衣”杜预注。在人间,紫宫指王宫,在天上即为天帝之宫。张衡《灵宪》云:“紫宫为皇极之居。”微有精妙、玄妙的意思。紫宫称为紫微,又见中国古代天文学受有道家学说的影响。紫宫称为紫微,北辰因又称为紫微星。
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《天官书》云:“前列直斗口三星,随北端兑,若见若否,曰阴德,或曰天一。”《晋志》:“天一星在垣外,阴德二星在垣内。”与此不合。此云:“阴德,或曰天一。”当为一星。天一为五等星,看起来时“若见若否”,司马迁说“直斗口三星”,王元启因疑三为羡文。《天官书》云:“紫宫左三星曰天枪,右五星曰天棓。后六星绝汉抵营室曰阁道。”王元启云:“星象,枪居西垣之外,棓居东垣之外。当云:右枪左棓。此云左枪右棓者,盖就星座南向者言之,则右枪左棓;就北向观星者言之,则枪反居左,棓反居右矣。”棓,《广雅·释器》:“棓,杖也。”俗字作棒。天枪、天棓当为捍卫宫垣的武力。《索隐》引《诗纬》:“主枪人棓人。”又引《石氏星赞》:“备非常之变。”左枪右棓当为天帝执戟之士,是皆以武力卫捍宫垣之证,故下文云:“天一、枪、棓、矛、盾动摇,角大,兵起。”阁道六星,二、三、四在银河中,余在河旁,意谓渡河的通道。《索隐》云:“绝,度也。”《正义》谓:“营室七星,天子之宫。”“阁道六星,在王良北。飞阁之道,天子欲游别宫之道。”阁道启自宫垣,下至营室。故曰:“绝汉抵营室,曰阁道。”阁道六星,与下文北官阁道六星重出。根据《天官书》的星象划分,当入北官。竺可桢师谓:“古代阁道,或原在北官,至司马迁时代,因以西北天空过于空虚,而加入中官,亦未可知也。”[68]余疑司马迁写天帝出巡,涉及通道,随笔及之,未必以阁道六星入中官。《天官书》云:“北斗七星,所谓璇、玑、玉衡……”,即天枢、天璇、天机、天权、天衡、开阳、摇光七星。《天官书》云“用昏建者杓”,“夜半建者衡”,“平旦建者魁”,即以斗杓来测知晚上的时间。杓星指示黄昏,衡星指示夜半,魁星指示黎明。[69]《天官书》云:“斗魁戴匡六星曰文昌宫,一曰上将,二曰次将,三曰贵相,四曰司命,五曰司中,六曰司禄。”匡即筐,为竹制方形藏器。《易》:“女承筐无实。”郑本作匡。[70]文昌六星类方形器,晋灼曰“似戴”,故曰:“斗魁戴匡六星。”《春秋·元命苞》云:“上将建威武,次将正左右,贵相理文绪,司禄赏功进士,司命主老幼、司灾咎也。”郑众注《周礼》司命为文昌第四星,与《天官书》合。《天官书》云:“在斗魁中,贵人之牢。”王元启云:“在上当有四星二字。星名天理,与斗魁第三星相近而侧立。”是也。天理四星,苏颂星图中尚存,《明史》无,以为古有今无。《天官书》云:“魁下六星,两两相比者名曰三能,三能色齐,君臣和;不齐,为乖戾。辅星明近,辅臣亲强,斥小,疏弱。”朱骏声《说文通训定声·颐部》云:能,“假借为台,实为枱,或为臺。《汉书·天文志》:‘魁下六星,两两相比者曰三能。’《书纬·刑德》:‘放三公,象三能矣。’《史记·天官书》:‘三能色齐,君臣和。’”台“又为枱。天文斗魁下六星,两两相比者曰三台,亦谓之三阶。按古耕必耦。两耜相比,星形似之,因以为名”。三能源于三枱,像耦耕,转为三能、三台,引申为三阶、三公。王元启云:“近文昌二星,曰上台,为司命,主寿;次东二星,直轩辕北,曰中台,为司中,主宗室;东二星,抵太微西垣,曰下台,为司禄,主兵。”辅星,孟康曰“在北斗第六星旁”,《宋史·天文志》云:“(北斗)第九星曰辅星,在第六星左,常见。”西属81uma,是六等星,甚暗。占星术因说:“明近”显示“辅臣亲强,斥小疏弱”。《天官书》云:“杓端有两星:一内为矛,招摇;一外为盾,天锋。”此以矛、盾,招摇、天锋对举。《天官书》两名并举,是两存其说。招摇、天锋或为矛、盾的旁注误入正文。天锋在苏颂星图疑为玄戈。《天官书》云:“有句圜十五星,属杓,曰贱人之牢。”贯索九星,此云十五星,若连七公为十六星,稍有出入。《天官书》云:“其牢中星实则囚多,虚则开出。天一、枪、棓、矛、盾动摇,角大,兵起。”诸星皆司守卫天帝,故云“动摇,角大,兵起”。自科学言之,此说纰缪,角指星光的芒角,恒星都是自己发光。中国古代早有所知。或问朱熹:“星受日光否?”曰:“星恐自有光。”[71]每颗恒星,实为一个遥远的太阳,由于距离远,看去只是小星,恒星用肉眼遥望,都呈细细光芒。这是眼睛纤维组织形成的错觉。此云角大,即指所见星的辐射状的光芒。动摇是由于大气上下翻腾动荡所致。大气密度不同,透明度亦异,看来好像星在眨眼动摇,实际恒星本身无所谓“动摇”、“角大”,此云“囚多”、“兵起”,是占星术的附会“不经之谈”。惟贯索中,薄树人先生云:“有三个显著的变星R、S、T”,“变幅分别为5.8m—12m,2.0m—9.5m,都是变化于可见和不可见的变星”,“可以解释《天官书》的星实、星虚的话了。显然当时已观测这几个变星后才会有这种占文”。从中官看,紫微是天帝及其后宫、僚属、卫士所居、所守。屈原《离骚》:“吾令帝阍开关兮,倚阊阖而望予。”李璠《大象赋》云:“俨阊阖之洞开。”阊阖即指紫宫的天门。天门是不易开的,因而天帝屈原是见不到的。
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中官星图
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中官、紫微垣星名及星数表
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东官、天市垣
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《天官书》云:“东宫苍龙。”《索隐》引《文耀钩》云:“东宫苍帝,其精为龙。”张衡《灵宪》云:“苍龙连蜷于左。”古人以为东方七宿,其形似龙。《天官书》云:“房、心。心为明堂,大星天王,前后星子属。不欲直,直则天王失计。房为府,曰天驷。其阴,右骖。”房宿四星,在黄道上,故与天驷联想。《律书》又云:“房者言万物门户也。”心宿三星,中央色最明。心宿二,旁两星,星等是3.1及2.9,较暗。心宿二西名a s c o,星等1.2,是一颗红色的恒星。古称大火,用为大辰,设立火正。”观察它的出没、南中,在定农时季节上起大作用。星的亮暗,主要在于星与地球的距离远近所决定,不在星的大小。此云:“心为明堂,大星天王,前后星子属。不欲直。”亦属占星家无稽之谈。
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《天官书》云:“旁有两星曰衿,北一星曰舝。”衿,《索隐》引《元命苞》作:“钩钤两星,以闲防神府。”舝,《正义》引《星经》云:“键闭一星,在房东北,掌管籥也。”《天官书》云:“东北曲十二星,曰旗。”王元启云:“此所谓旗,在房心东北。盖即天市之左右垣。《晋志》云‘一曰天旗’,是也。东西各十一星,凡二十二星。曰十二者,十上脱二字也。”说是。旗即后世之天市垣。天市垣中有帝座,旁为左右垣,用地名代号。左(东)垣是魏、赵、九河、中山、齐、吴越、徐、东海、燕、南海、宋;右(西)垣是河中、河间、晋、郑、周、秦、蜀、巴、梁、楚、韩。地名代号有些规律,但有些乱。周是王朝;魏、齐、宋、晋、郑、秦是周所封古国;赵、中山、梁、楚、韩是战国国家;河间是汉高帝所置郡,文帝改为诸侯国;河中是唐开元所置府名,或为至德方镇名;九河,战国时黄河下游诸水之称;东海、南海是战国时黄海、南海之称,天上在银河滨;吴越指吴与越,还是吴越国,不明确。这二十二个地名不是一个时代的,地理位置多不准确。推其原因,或者由于古代巫咸、甘德、石申夫三家星说流传下来,后世把它们揉在一起,或者另有原因。《天官书》云:“旗中四星曰天市,中六星曰市楼。市中星众者实,其虚则耗。”天市四星,王先谦说即列肆、车肆各二星。市楼六星《新仪象法要》在车肆二星东北。《天官书》云:“房南众星曰骑官。左角李,右角将。”骑官,《新仪象法要》二十七星,三三相连,在阵车三星南,为帝宿卫的骑士,今1975年3月《考古》星图作十星。骑官下疑脱“角为天关”一语,补之语气始足。《晋志》云:“角二星为天关。”角二星,在黄道上,故有“左角李,右角将”之说。《索隐》引《元命苞》云:“左角理物以起,右角将率而动。”又引《石氏》说:“左角为天田,右角为天门。”角的上下,《新仪象法要》有天田、天门各二星。《天官书》云:“大角者,天王帝廷,其两旁各有三星,鼎足句之,曰摄提。摄提者,直斗杓所指,以建时节,故曰摄提格。”帝廷,《索隐》引《援神契》云:“大角为坐候。”宋均云:“坐,帝座也。”天上有帝座多处,这是其一。帝座必有屏障,故以角为天关。摄提左右各三星,夹大角,古时用以观察时节。《离骚》云:“摄提贞于孟陬兮。”即指此事。失此不用,《史记·律书》因说:“孟陬殄灭,摄提无纪,历数失序。”此语今人未能重视。《天官书》云:“亢为疏庙,主疾。其南北两大星,曰南门。”亢四星。疏庙,《索隐》引宋均以为疏外也。庙或为朝也。南门二星,在库楼南,天之外门。由此可见天国处处设立门关。《天官书》云:“氐为天根,主疫。尾为九子,曰君臣,斥绝不和。箕为敖客,曰口舌。”氐宿四星,尾宿九星。斥绝不和,王元启云:“斥远隔绝大小不相承,则君臣不和。”箕宿四星,似箕。《诗·小雅·大东》:“维南有箕,载翕其舌。”又《诗·小雅·巷伯》:“哆兮侈兮,成是南箕。”古人以箕为天口,主出气。《天官书》云:“火犯守角,则有战。房、心,王者恶之也。”火指行星荧惑。犯、守是天文术语。下文“其入守犯太微”,韦昭曰:“自下触之曰犯,居其宿曰守。”角指芒角。荧惑逆行,视其分野所属图,占星术以为“其舍命国”受兵之地。马王堆汉墓帛书《五星占》火星云:“其出东方,反行一舍。所去者吉,所居之国受兵。”[72]《天官书》下亦云:“反道二舍以上,居之三月,有殃。五月受兵。”故“火犯守角则有战”。《春秋说题辞》云:“房心当明堂,天王布政之宫。”故荧惑反舍“房心,王者恶之也”。此亦是占星家的胡言乱语。自《天官书》至《开元占经》、《观象玩占》,此说曾迷惑当世,风行一时。
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