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根据这些来源中的第一个，即直接知觉，我们确知我们自身的存在，因为“在每一个感觉、推理或思考活动中，我们都意识到自己的存在；并且，其中并不缺乏最高程度的确定性”。几何学和代数中的数学关系，抽象的道德原则，以及上帝的存在都可以由推理的论证来证明，至于外部事物的存在，当其实际呈现于感官时，当然可由感觉知晓。这些都是基本的真理，对我们的生存和幸福至关重要，不管是今生还是来世，不过它们不会将我们远远带到存在和生命的广阔海洋。
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像笛卡儿一样，洛克抛弃了所有第二性的性质。自然是沉闷的东西，无声、无臭、无色、无感觉，仅限于无意义的物质的运动。洛克对大众思想的影响是巨大的，他的哲学遍及18世纪，正如笛卡儿的哲学遍及17世纪。
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霍布斯在其知识论中主要强调一个外在于人类的物质世界的存在。洛克也是这样，不过没那样极端。所有的知识都由此来源而生，而最终由心智或大脑所获得的关于这世界的最可靠的真理，是数学定律。乔治·贝克莱（George, Berkeley, 1685—1753）主教，著名的神职人员和哲学家，认识到这种对物质和数学的强调是对宗教和上帝、灵魂诸概念的威胁。利用巧妙、敏锐有力的论证，他起而攻击霍布斯和洛克，并提出自己的知识论。
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他在否认外部世界的存在方面做得最彻底。他的基本论据是，所有的感觉都是主观的，因而依赖于观察者和他的观点。他解释许多有意识的知觉的貌似长久性（例如一棵树两次相继观看时似乎不变），宣称他们留存于上帝的心智中。
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在他的主要哲学著作《人类知识原理论》（A Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge, 1708）中，他考察了科学中错误和困难的主要根源以及怀疑论、无神论和反宗教的依据，作了正面进攻。霍布斯和洛克都坚持我们所知的都是外部的物质客体在我们心智上产生的观念。贝克莱承认感觉或感官印象和观念从那里产生，但他质疑他们由外在于知觉的心智的物质客体产生。因为我们知觉的感觉和观念，没有理由相信任何事物外在于我们。洛克的论据是，我们关于物质客体的第一性性质的观念是准确的复本，贝克莱反驳说，一个观念除了像一个观念外不可能像任何其他东西：
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当我们竭力理解外部物体的存在时，我们一直在思考自己的观念。但是心智，由于没注意到自身，便妄以为它能理解不依赖于心智而存在的物体。
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洛克区分第一性性质和第二性性质的观念时无意间提供了一个论据，贝克莱借此来强化自己的观点。洛克认为前者对应于真实的性质而后者仅存于心智中。贝克莱问：如果不包括其他的可感性质如颜色，有人能设想一物的广延和运动吗？广延、形状和运动自身是无法想象的。所以，如果第二性性质仅存于心智中，则第一性性质也是。
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简而言之，贝克莱的论证是，因为我们仅知道感觉和由这些感觉形成的观念，而不知道外部客体自身，根本就没有必要假定一个外部世界。那个世界并不比当人挨当头一击时所见到的星星更实在。一个物质的外部世界是一个无意义和不可理解的推论。如果有外部物体，我们永远不能认识；如果没有，那么，我们会以和现在同样的理由认为有。贝克莱就这样处置了物质。
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不过，贝克莱还需要解决数学。心智获得的规律不但能描写而且还能预言所假定的外部世界的进程，这如何解释？他如何抗衡18世纪对于数学所提供的关于外部世界的真理的根深蒂固的信念？
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他进而摧毁数学，他精明敏锐，专攻其最薄弱之处。微积分的基础概念是函数的瞬间变化率，但人们对此理解得并不清楚，无论牛顿还是莱布尼茨都没讲清楚。因而贝克莱在当时能够以正当的理由满怀信心地攻击它。在1734年针对一个无信仰的数学家（埃德蒙·哈雷）而写的《分析家》（The Analyst）中，他用词毫不忌讳。他斥责瞬间变化率为“既不是有限量，也不是无穷小量，而且也不是什么也不是”。这些变化率只是“已失去量的鬼魂。可以肯定的是，……谁能理解二次或三次流数（牛顿为瞬间变化率而用的术语），在我看来，就没有必要拘泥于上帝中的任一点”。微积分证明有用，贝克来解释说，在某些地方误差相互抵消。尽管贝克来对微积分作了在当时看来有根据的批评，他并没有打发掉数学所提供的关于物理世界的所有真理。然而，在促使对手思考之余，他将反对数学的论据建立在这一点上。他这样总结了自己的哲学：
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所有天国的天使和地上的器具，一切组成这世界巨大结构的物体，离开心智就没有任何实体。……只要它们没有被我实际知觉到，或者说没有存在于我的心智或任何其他被造物的精神中，那么它们或者根本不存在，或者存在于某个永恒精神的心智中。
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即使贝克莱本人也偶尔在他否认其存在的物理世界作短途探险。他最后的著作题名为《阔叶合欢树：关于焦油水的效力的一系列哲学反思》（Siris: A Chain of Philosophical Reflections Concerning the Virtues of Tar-Water），其中推荐饮用泡过焦油的水，来治疗天花、肺痨、痛风、胸膜炎、哮喘病和许多其他的疾病。这些偶尔的失误不该拿来反对贝克莱。阅读其令人愉快的《海拉斯和费洛努斯的对话》（Dialogues of Hylas and Philonous），就会发现对其哲学极其精彩有趣的辩护。
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贝克莱关于心与物的极端观点引来了这样的双关语：“什么是物？别关心。什么是心？不重要。”（What is matter? Never mind. What is mind? Never matter.）不管怎么说，通过剥夺了唯物主义的物，贝克莱相信他已打发掉了物理世界。
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在关于人类与物理世界的关系这个问题上，贝克莱的哲学之彻底，似乎已尽思想之极。但是苏格兰的怀疑论者大卫·休谟（David Hume, 1711—1776）却认为贝克莱走得不够远。贝克莱承认有一个思想的心智，其中感觉和观念存在，休谟甚至否认心智的存在。在他的《人性论》（Treatise of Human Nature）一书中，他坚持我们既不知道心智也不知道物质。两者我们都不能知觉，都是虚构。我们知觉印象（感觉）和观念，譬如说影像、记忆和思想，后三者只是印象的模糊效果。的确有简单的和复杂的印象和观念，但复杂者只是简单者的组合。因而可以说心智与我们的印象和观念集合是同一的，心智只是这集合的一个方便的术语。
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至于物质，休谟和贝克莱是一致的。谁能保证我们有一个永久存在的充实客体的世界？我们所知的一切都是我们对这样一个世界的感官印象。根据在顺序或位置上的相似和接近来联想观念，记忆给予观念的心理世界以秩序，正如重力擅自给予物理世界以秩序。空间和时间只是观念产生的方式和顺序。两者都不是客观的实在。我们为我们观念的力量和稳固所迷惑，才相信有这样的实在。
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有固定性质的外部世界的存在，实际上是一个无根据的推论。并没有证据表明除了印象和观念外还有任何事物存在，而印象和观念什么也不属于，什么也不代表。
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因而不可能有关于持久的客观物理世界的科学规律；这样的规律只是表示对印象的方便概括。此外，我们无法知道我们所观察到的规律会重现。事实上，我们本身只是孤立的知觉（印象和观念）集合。我们只是这样存在。任何想知觉我们自己的努力所达到的只是一个知觉。所有其他的人和假定的外部世界对于任一人来说只是知觉，不能确定它们存在。
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在休谟的彻底的怀疑主义之路上，只有一个障碍，那就是已得到公认的纯数学真理的存在。他不能摧毁这些，就贬低它们的价值。他宣称，纯数学定理不过是同义反复的陈述，是以不同的方式对相同事实的不必要重复。2乘2得4并不是什么新事实。实际上，2乘2只是以另一种方式来说或写4。因而算术中的陈述只是同义反复。至于几何学定理，只是以更详细的方式来重复公理，而公理的意义和2乘2得4一样。
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在《人性论》中，休谟明确地怀疑作为合理解释之工具的理性能力。
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没有客体通过显示给感官的性质而显露出它的原因，或从它的原因而起的结果。不借助于经验，我们的理性得不到任何关于真实存在和事实的推论。
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经验可能使人联想到因果联系，但这一信念决不是理性的。只有当否定一信念时在逻辑上不一致，这信念才是理性的。然而通过经验得到的信念没有满足这一要求的。没有关于一个恒常、客观世界的真正科学，科学是纯粹经验的。
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如此，休谟对我们如何获得真理这个一般问题的解决是，我们不能获得真理。数学定理、上帝的存在、外部世界的存在、原因、自然、奇迹都不能构成真理。这样休谟通过推理毁灭了推理所建立的一切，同时又强调理性的限度。
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然而，这样一个结论，这样对人类最高能力的否定，会使多数18世纪的思想家反感。数学和人类理性的其他表现形式已取得了太多的成果，不能轻易抛弃。伊曼纽尔·康德（Immanuel Kant, 1724—1804）确实对休谟无根据地推广洛克知识论表示了反感。理性必须被重新推上皇座。人类在感官经验的简单堆积之外还拥有观念和真理，这一点对于康德来说是确定无疑的。
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然而康德的沉思结果，细察时也不能给人多少安慰。在他的《未来形而上学导论》（Prolegomena to Any Future Metaphysics, 1783）一书中，康德写道：
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我们能够满怀信心地说，某些纯粹的先验综合认识，纯粹数学和纯粹物理学，是现实的、给定的；因为两者包含的命题被完全承认为绝对确定的，……却独立于经验。
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