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3.从太极、阴阳之理,到“腹诊”之法
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由于在中国传统医学中看不到系统的腹诊内容,所以日本学者总是骄傲地强调:“腹诊法”,是生(发明)于东瀛、长(体系化)在扶桑,可以向全世界夸耀的日本独特的诊断方法之精华〔58〕。并认为这种舍弃脉诊,而是通过“切腹”来诊断全身疾病的方法,是由那些手技娴熟却不懂理论者所创。但通过研究各种早期腹诊著作,可以发现它们不仅都有各自的理论框架,而且充满了从太极、元气之究极性本源,到阴阳、脾肾、先后天之体用的论说。如与当时注重理论的“后世派”的其他医学著作相比,早期的腹诊著作在理论方面不仅毫无逊色,而且毋宁说是更胜一筹。足以给人留下深刻印象的,恰恰就是其中游刃有余地运用太极、阴阳等抽象概念,而建立起腹诊的理论框架与诊察原则的具体过程。换言之,腹诊形成不就是将这些形如虚幻的究极真理,在“腹”上加以实在化的过程吗?
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4.融合中印、医佛的宗教医学典型案例
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镰仓时代的僧人荣西(1141~1215年)以撰写《吃茶养生记》而垂名医史,被称为僧医。另一方面,在各种“茶文化”的著作中,也同样可以看到对于荣西及其重要历史地位与作用的论说——不仅是中国茶文化的传播者,而且是日本“茶道”的先驱。之所以要以茶治病,荣西的理论解读是:
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(1)五藏中,心藏为主;万病起于心;
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(2)五味入五藏,心藏好苦味。但饮食中恒有辛、酸、甘、咸四味,独缺苦味;
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(3)故心藏弱,则五藏皆生病;
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(4)治心藏之病需要苦味,而茶是苦味之上首,所以应该喝茶;
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(5)经常喝茶以获得苦味,故心藏兴则安诸藏,则气力强盛也。
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这就是荣西论说“吃茶养生”的逻辑。不难看出,在荣西的思想与论说中,是把佛教教义和世俗的医学理论融为一体,把宗教的“心”和肉体的“心藏”也融为一体了。“万病起于心”的心,显然不是肉体的“心藏”;而以苦味加以治疗的心,显然又不是万病之源的宗教之心——心灵。不管怎样,这个构造中的医学理论部分是来源于中国医学。
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四、西方医学传入,对传统医学的影响
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明末清初以来,近代西方医学传入的史实,已反复陈述于许多著作中,不必再赘述。但另一种医学体系的传入对中医有何影响?回想有关这个论题之耳熟能详的言论,主要是痛心疾首于中医如何受到摧残打压,西医如何以“形而下”的机械唯物论非难中医,现行的种种教育、考试与医疗制度如何不利于中医的生存发展,等等。我虽然十分理解并尊敬所有国粹捍卫者的情感,但更希望他们能够客观深入地思考一下中医这门学问究竟受到“科学”哪些影响,这些影响的短长究竟如何。因为只有这样才是理性的态度,才是科学。才是对国粹的真正热爱。
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1.逻辑性思维、体系整理方面的积极影响
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近代西方逻辑学传入之后,位列先秦显学、但因“不懂”而早已被国人淡忘的“墨学”,才重新受到重视——开始有人阐说其中的逻辑命题。西医传入,同样具有可以类比的潜在影响。只要认真看看民国时期的中医刊物、著作,便会发现中医人士是如何模仿其体例来构建中医从理论到病因学、病理学、治疗学、药物学的完整体系。透过编写体例的模仿,应该看到中医实际上是在不自觉地学习其思维的逻辑性,学习作为医生应该如何看问题、条理思维。这,难道不是“科学对于中医的影响”吗?这种影响难道不是有益无害的吗?
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