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的确,正如宗教大法官(和陀思妥耶夫斯基)所洞见到的那样,当耶稣坚决拒绝魔鬼——宗教大法官称之为地上伟大的精灵——的三个诱惑时,也就坚决维护了人的自由。也就是说,耶稣是以坚决抗拒魔鬼引诱的方式来坚决维护人的自由。为什么这么说呢?我们且来逐一分析这三个诱惑。
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耶稣面对魔鬼的第一个诱惑是:在耶稣禁食了四十昼夜之后,正在他饥肠辘辘时,魔鬼引诱他说:你若是上帝的儿子,就把石头变成食物吧。耶稣拒绝说:人活着,不是单靠食物,而是靠上帝所说的一切话。[10]
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人饿了就要吃饭,困了就要睡觉。这是一个看似多么自然的事情,甚至是“必然如此”的事情。今天在一些人眼里,也仍是首要的事情。因为有人活着可以不吃饭吗?没有!人活着,就需要面包。然而,对于人来说,他要真正像他这种存在者那样活着,他手里不仅仅要有面包,还要有高于面包的法则。这有两方面的意思:首先,不管人们多么饥寒交迫,都能够不为了面包而出卖或突破法则。否则,他将与兽类无异。换言之,对于人这种特殊存在者来说,有比面包更重要的法则与奠定在这种法则基础之上的尊严。其次,不管人们手里是否拥有面包,也不管拥有多少面包,都不能为了面包而出卖或放弃法则。因为如果人们只有面包而没有法则,那么,面包带来的将不是满足与安宁,恰是血腥与毁灭。哪里没有法则,哪里的面包就沾满人类自己的血泪。
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所以,从这两方面的意义来说,对于人类的存在而言,面包固然重要,法则更是不可须臾或缺。人要像人那样活着,他就不能只靠面包,更要靠法则。人饿了就需要吃饭,但是,为了维护法则与尊严,人能够不吃饭,也就是说,人有能力拒绝面包的诱惑。更明确说,人有能力从“饿了就需要吃饭”这种生理性的必然关系中超越,而坚守某种法则。这种能够从必然性关系中突破出来的超越能力就是人的自由。
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因此,当耶稣说:人活着,不是单靠食物,而是靠上帝说出的一切话时,他实际上就是在确认人的自由,即确认人具有突破必然性关系而坚守与上帝订立的法则的超越性能力。而当耶稣拒绝把石头变成食物,以便以食物来换得人们对他的崇拜时,他也就在坚决维护与捍卫人的自由与尊严。
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对于耶稣来说,把石头变成食物,是轻而易举的事。而对于人这种软弱的存在者来说,虽然一方面他不只是靠食物活着,而是按某种法则活着,但另一方面,他又是时刻受到面包的诱惑,特别是在饥肠辘辘而面包又稀缺的时候,谁有面包,谁就可能成为一面旗帜。因此,在这个饥馑不断的大地上,对耶稣来说,以面包来使自己成为大地上的一面旗帜,是再简单不过的一件事情了。然而,如果耶稣真的听从魔鬼的引诱,以面包来赢得信众,那么,这也就意味着,耶稣是在利用人的弱点,是通过乘人之危的引诱,来获得人们对他的信仰。但是,耶稣非常清楚,这样引诱而来的信众的信仰,是出自人的软弱与缺陷,而不是出自人的自由与真诚,因此,这种信仰是伪信仰,而不是真信仰。因为这种靠面包引诱而来的信众,与其说他们信仰真理,不如说他们信仰面包。
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因此,耶稣拒绝通过把石头变成面包来赢得信众,既是维护人的自由,也是维护信仰的纯洁与真诚。在耶稣看来,唯有出自自由的信仰,才是真实的信仰。所以,要在人类中确立起纯洁、虔诚的信仰,就必须倍加珍惜与坚决维护人的自由。耶稣拒绝另外两个诱惑同样隐含着对人的自由的坚决维护。
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耶稣受到的第二个诱惑是以奇迹服人的诱惑。
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魔鬼把他带到一个大殿顶上,并对他说:如果你是上帝的儿子,可以跳下去,因为经上记着说,主会让他的使者用手托着你,免得你碰到石头。于是,你就可以证明你是上帝的儿子。但是,耶稣拒绝了,他说:“经上也记载说:‘不可试探主你的上帝’。”[11]
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耶稣不从殿顶上跳下去,并不是他害怕,更不是对自己是上帝的儿子有丝毫怀疑,相反,他拒绝往下跳倒恰恰是因为他坚定相信上帝,并坚定相信自己是上帝的儿子。只要他有丝毫往下跳的试探之意,倒反而表明他对上帝与自己作为上帝之子的身份的怀疑,从而彻底摧毁了心中的真正信仰。不过,耶稣在拒绝这一诱惑时,他同时也失去了一次通过制造奇迹来证明自己的神子身份,从而轻而易举地获得信众崇拜的机会。
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由于人的有限性,总是对神秘的奇迹感到惊骇,并且在骇异之余,很容易就拜倒在奇迹创造者之下。所以,奇迹甚至比面包还更容易赢得信众。然而,因奇迹而信,乃是出于对特殊能力的惊骇,出于害怕,而非出于自由之自愿而信。把奇迹当做降伏人们的方式,也就意味着通过把人们吓傻、惊呆来获得人们的崇拜。哪里以奇迹引导人们的信仰,哪里也就盛行着愚昧与无知。耶稣拒绝从殿顶上跳下来,也拒绝从十字架上走下来,就在于他拒绝以奇迹这种简单轻易却同样是利用了人的弱点而蔑视人的自由的方式来降伏人。在这个意义上,当耶稣从容而凛然地拒绝魔鬼的第二个引诱时,也就同样意味着他在决然地维护人的自由,为此,他甚至愿意忍受着痛苦与屈辱而一直被钉在十字架上。
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最后一个诱惑实际上也就是最大的诱惑。
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魔鬼把耶稣引到高山上,将世上的万国与万国的荣耀指给他看,对他说:你俯伏崇拜我,我就把这一切都赐给你。耶稣说:撒旦,走开!因为经上记着说:要崇拜主你的上帝,单要侍奉他。[12]
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人最大的一个缺陷大概就在于容易受到诱惑。每个人都会面临声色货利的诱惑,然而,所有这些诱惑都被包含在万国之国的诱惑当中。一旦登上这地上唯一王国的宝座,那是真正的普天之下,莫非王土;率土之滨,莫非王臣。那声色货利又算得了什么呢?不仅这类诱惑物唾手可得,而且将在众人的服从与崇拜中获得人上人的荣耀。人们不仅受到声色货利的诱惑,而且也受到追求人上人的荣耀的诱惑,也就是统治、控制他人的诱惑。这也是地上统一王国的诱惑最核心的内容。但是,魔鬼许诺赐予的这个地上统一王国是建立在权威与利剑之上,这王国的宝座也是靠权威与利剑来维护。这也正是耶稣断然拒绝诱惑的原因。
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如果耶稣接受魔鬼的诱惑而接受了万国之国的宝座,那么,他固然无须到处奔波收徒,无须经受种种艰辛与困扰,就可以在一夜之间成为万民之王而受到万民的朝拜与称颂;然而,他君临的万民是在权威与利剑下颤抖的国民,他得到的朝拜是在权威与利剑下求怜乞利的谄媚,而他听到的称颂则是被权威与利剑永远吓坏了的惊叹。因为从魔鬼手里接受万国之国的宝座,也就意味着从魔鬼手中接过了权威与利剑。但是,耶稣要君临的不是颤抖的国民,而是在爱中联合起来的信众,他要赢得的崇拜不是出于求生本能的谄媚,而是出自自由的真诚信仰,他愿听到的称颂不是被威吓而发出的惊叹,而是出自爱的感恩。
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实际上,耶稣拒绝地上王国的权柄,从而拒绝以权威和利剑来赢得信众,不仅像他拒绝前两个诱惑那样,意味着他对人的自由的珍视与维护,而且意味着他拒绝一个世界,拒绝忘却天国,拒绝执迷于建设这个世界而无视另一个世界。他坚决维护人的自由,是因为这自由是人身上的上帝形象,虽然是那样模糊不清,甚至淡如乌有,却是人身上最弥足珍贵的东西。耶稣确信,只有出自每个人身上这种作为上帝形象的自由,才会有真正的爱,才会有真诚的信仰;也只有这种出自自由的信仰,才会越过这个世界而看到另一个世界,才会相信两个世界,而不会局限于一个地上世界。用更哲学化的语言说,只有自由,才会真正地爱,也只有自由,才能超出眼前而打开未来,打开一个绝对的希望。[13]
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因此,耶稣拒绝三个诱惑所隐含的真正要义不仅在于尊重与维护人的自由,而且还在于维护人类生活中的两个世界。耶稣以人子的身份为人类作出了一个人人可以效仿的榜样:维护自由与维护生活中的两个世界。
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然而,如果说宗教大法官以及许多人看到了耶稣对人的自由的维护,但是,他们却没有或不愿意看到他对人类生活中的两个世界的维护。
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三
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现在,我们可以回过头来回答前面提出的问题:耶稣如何维护人的自由?他维护的是人的什么样的自由?
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前面的讨论表明,耶稣是以拒绝三大诱惑而宁愿忍受艰辛、屈辱乃至牺牲的方式来维护人的自由。而他所维护的这种自由,不是别的,正是人身上拥有的上帝形象。从对第一个诱惑的分析中我们知道,这种自由在人身上就体现为一种能够突破必然性关系的超越性能力,能够对眼前的现实说“不”的能力——这种能力也就是自由意志。唯有自由意志能突破必然性关系,也唯有这种自由意志能对任何现实说“不”,因为只有自由意志能够只从自己的决断出发,而无视一切其他条件。这是人类最高贵的地方所在。
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然而,人身上的这种自由又是非常脆弱的,因为作为被造物与有限物,人有种种的缺陷与弱点,比如容易受到面包、奇迹、权势的诱惑。这些弱点使人类很容易忘却或放弃自己最珍贵的自由。虽然从绝对意义上说,人因自由而有能力像耶稣那样抗拒住一切诱惑,但是,有限性带来的种种弱点常常会使人忘却与悬搁自己的自由。这使维护人的自由的事业变得更为复杂:不仅在于确认与尊重人的自由,而且在于拒绝利用人的弱点。耶稣拒绝三大诱惑隐含的一个爱的关切,就是拒绝利用人的弱点。
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我们知道,宗教大法官是以妨碍了人们的自由作为反对基督再临的一个理由的。现在我们要问,基督是否真的妨碍了他曾经为之维护的这种自由?如果是,那么,宗教大法官的反对就是有理由的,因为妨碍这种自由将使耶稣陷入自相矛盾之中,宗教大法官反对耶稣的再临就是在维护人的自由。
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那么,宗教大法官凭什么说耶稣再临是妨碍人的自由呢?他认为,耶稣再临不管他新宣示些什么,都会被当一种奇迹而受到崇拜,从而破坏了人们信仰的自由。的确,耶稣曾反对以任何奇迹来赢得信仰。但是,耶稣反对出自奇迹的信仰,却并不反对出自信仰的奇迹。出自奇迹的信仰,意味着是从奇迹而不是从自由走向信仰。而如果是因信仰而发生或看到奇迹,则是信仰的力量。耶稣再临不管新宣示了些什么,如果它们被当作是在耶稣以前说过的话上再加添新的内容,从而被视为一种奇迹,那么,这意味着人们首先相信他和他以前说过的话。也就是说,首先是人们相信—信仰耶稣,才把他的再临与新宣示当做奇迹。在这里,是奇迹出于信仰,而非信仰出于奇迹。
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因此,宗教大法官指责耶稣再临妨碍了人们的自由,是没有理由的。也就是说,他以妨碍人们的自由作为拒绝耶稣再临的理由,是不能成立的。
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