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▲支遁爱马图
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据文献记载，和尚支遁隐居，好养鹰而不放，好养马而又不乘，有人便讥笑他，支遁说：“僧爱其神骏。”
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以于法兰为代表的“识含宗”认为“三界为长夜之宅，心识为大梦之主。今之所见群有，皆于梦中所见。其于大梦既觉，长夜获晓，即倒惑识灭，三界都空。是时无所从生，而靡所不生”。意思是说，世间万物都是人颠倒迷惑的心识所变现，如果认识到三界本空，倒见惑识也就消灭了。这种对“空”的理解与“心无宗”是相似的。
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道壹的“幻化宗”认为“世谛之法，皆如幻化。是故经云：从本以来，未始有也”。以为世间万物本来就是幻化所生，事实上根本就不存在。这仍然与“心无宗”的实质是相同的，只不过“心无宗”空心不空色，“幻化宗”空色不空心。
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于道邃的“缘会宗”认为“明缘会故有，名为世谛。缘散即无，称第一义谛”。意即世间万物都是因缘和合而成，并无实体，所以是空。这与支遁“即色宗”所谓“色即为空”意思比较相近。
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由上可见，六家七宗是东晋时期佛教般若学的派别，是佛教学者用玄学观点理解和论释《般若经》对“空”的理解不同而形成的派别。就其基本观点来分，一般以本无宗、即色宗和心无宗三家最能概括当时流行的观点。
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一口气读完佛教史 [:1701159617]
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一口气读完佛教史 36．“解空第一”的僧肇
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僧肇（384年，一说374～414年），京兆（今陕西西安）人，家贫，曾以佣书为业，是东晋后期重要的佛教哲学理论家，鸠摩罗什的弟子。鸠摩罗什曾说：“僧肇其人，解空第一。”
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整个魏晋时期，般若学讨论的中心论题之一是“空”。“六家七宗”的分别，从根本上来说，就在于他们对“空”的不同理解。其中最具代表性的三家本无宗、心无宗和即色宗，分别从各自的观点出发，阐明了他们对空的认识。僧肇对他们提出了批评意见，认为三家都偏于心、色之一边，将主观与客观相分离，没有从心与色的结合即主客观结合的角度来体认般若空，与般若学的思想原则是有出入的。《不真空论》集中反映了僧肇对空的理解。
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在《不真空论》中，僧肇对本无宗的批评是最多的。僧肇说：“本无者，情尚于无，多触言以宾无。故非有，有即无；非无，无亦无。寻夫立文之本旨者，直以非有非真有，非无非真无耳。何必非有无此有，非无无彼无？此直好无之谈，岂谓顺通事实，即物之情哉！”僧肇认为主张本无义的人，主观上偏向于无，言语上抬高无的地位。所以他们认为否定了有，有就成为了无；否定了无，无也是无。寻求佛教圣人立言的本旨，只不过是说否定有，有就不是真有；否定无，无就不是真无。何必认为否定有就没有了这个有，否定了无就没有了那个无。这种看法不过是偏好于无的言谈，并不符合般若学的本义。从总体而言，本无宗过于偏重于无，所以“非有”是无，“非无”也是无，一切皆无。僧肇认为这种思想是不正确的，不正确的原因在于割裂了有和无的相即关系，把有从无中分离出来了，使本体和事物对立开来，这在事实上不符合万物的实际情况（世界是有与无的统一），在方法上也与僧肇所认同的“契神于有无之间”去体认空的思想不相符合。在对这些有无相分离、心色相割裂的错误见解的批判中，僧肇建立起了自己的空观，即“不真空”。《不真空论》以“不真空”为题，论文的中心内容是论“空”，僧肇所理解的空的实质是“不真”故“空”，“不真”即“空”，“不真”与“空”是一而二、二而一的。僧肇认为万物最根本的性质就是“即万物之自虚”，即万物因缘和合而成，没有自己的独立本性。这是从佛教缘起说来论证万物的“不真”。他比喻说：“譬如幻化人，非无幻化人，幻化人非真人也。”所以，僧肇着重从万物本身的“不真”来体认“空”。“不真空”观的建立仅从万物方面（色）着手还不全面，还必须从主观方面（心）即般若观照的角度来体认。这样，从主客观两方面着手，僧肇建立起了自己的“不真空”观。
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僧肇批评心无宗说：“心无者，无心于万物，万物未尝无。此得在于神静，失在于物虚。”指出其正确的地方是主张精神的空寂清静，错误是在外物虚无的问题上，没有真正否定外物的存在。心无宗将心与色分离，仅仅从心的角度谈空，与般若学从心色结合，主客一体的角度来体认空是不同的。
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僧肇批评即色宗说：“即色者，明色不自色，故虽色而非色也。夫言色者，但当色即色，岂待色色而后为色哉？此直语色不自色，未领色之非色也。”即色义是六家七宗中最接近般若学教义的，他已经从色本身来认识空，问题是他所谓的“色本身”与般若学的也就是僧肇的“色本身”还有差距，即支遁的色是两部分——表面的色和根本的色，两者之间仍然是分离的，所以说表面的色没有自己的本性。僧肇的观点是色就是色，并非由某种更根本的决定之物的决定才成为色；其现象与本质是统一的，体与相是结合在一起的或根本就是同一的，色本身即是空；从主观认识而言，色本身是空，所以色又不是色，只有同时认识到色既是色（表面的色）又不是色（色无自性），才能达到对空的正确理解。方法上贯串着主客观统一，即体即用的思想。
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僧肇通过对本无、心无、即色三家的批判，建立起“即体即用，体用一如”的本体论，完成了佛教般若学由对玄学的依附到融汇般若学与玄学以形成具有新的特点的思想的转变，具有相当的理论高度。
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一口气读完佛教史 37．隐居庐山的慧远
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东晋高僧慧远（334～416年），本姓贾，雁门楼烦（今山西宁武县附近）人。慧远是继道安之后中国佛教的领袖。慧远出生于官宦之家，13岁游学许昌、洛阳，大量阅读儒家、道家经典，深受儒学和玄学的熏陶。21岁在太行恒山与弟弟慧持一同拜道安为师，听道安讲解《般若经》以后，豁然而悟，认为“儒道九流，皆糠秕耳”。在道安门下，慧远精进敏捷，颇受器重。道安夸赞道：“使道流东国，其在远乎！”
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道安在佛教思想方面属于般若学“六家七宗”之“本无宗”，慧远跟随道安，也主张“本无义”。他24岁便开始讲解《般若经》。由于当时听众对般若“实相”很难理解，慧远就援引流行的《庄子》作类比来解释般若实相，听众心有所悟。在随道安南下襄阳以后，慧远还与主张“心无义”的道恒有过辩论。377年，前秦苻丕攻陷襄阳，道安后为苻丕带往长安，遂吩咐弟子往各地传教。临行前，道安对弟子一一加以诲勉，唯独对慧远不发一言，慧远乃跪拜曰：“‘独无训勖，惧非人例？’安曰：‘如公者岂复相忧。’”充分表明了道安对慧远的刮目相看。慧远与道安分别后，同慧持及弟子数十人南下，进荆州上明寺，后欲南下罗浮山，途经浔阳（今江西九江），来到龙泉寺，眺望庐山清净，足以息心，遂生住此修炼之心，由同学慧永迎入庐山西林寺，后住于东林寺。慧远在庐山讲经论道，培养僧徒，撰写文章，组织译经，广泛结交，使庐山成为当时南方佛教的中心，自己成为东晋佛教的领袖。
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▲慧远
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慧远学兼内外，重视以儒、道典籍来会通佛教义理，吸引文人学士接近和信仰佛教。当时名士殷浩、刘遗民、雷次宗、周续之、宗炳等皆服膺慧远的学问，执弟子礼，扩大了佛教的影响。
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