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暴君也活得随心所欲啊。他想杀人就杀人，想放火就放火，难道说暴君也达到庄子逍遥的境界了吗？
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对方就哑口无言了[27]。
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我们前面说过，因为拒斥辩论，所以玄学家之间难以分出对错，玄学也难以进步。
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胡适在《中国哲学史大纲》里说：
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我曾用一个比喻来说庄子的哲学道：譬如我说我比你高半寸，你说你比我高半寸。你我争论不休，庄子走过来排解道：“你们二位不用争了罢，我刚才在那埃菲尔铁塔上看下来，觉得你们二位的高低实在没有什么分别。何必多争，不如算作一样高低罢。”庄子这种学说，初听了似乎极有道理。却不知世界上学识的进步只是争这半寸的同异；世界上社会的维新，政治的革命，也只是争这半寸的同异。庄子的这种思想、见地固是“高超”，其实可使社会国家世界的制度习惯思想永远没有进步，永远没有革新改良的希望。
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然而，没有革新还真就是《庄子》想要的。
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《庄子·天地》[28]说了个故事。说有一次子贡在田间看到一个人用罐子费力的从井中盛水。子贡对那人说，有一种机械，可以让你很省力、很快捷的从井中盛水，你为什么不用呢？那人就对子贡说了一番不用机械的大道理，说什么用机械了就会让人有了心机，让人心地不纯洁之类的话。子贡就满脸羞愧了。
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这倒符合庄子追求自然的主张，然而真要用这种观点来生活，能让这世界变得更美好吗？
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《世说新语》里记载了东晋名士王徽之的一段逸事。
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当时王徽之在军中担任骑兵参谋。有一天，他的上司问他：“你担任什么职务啊？”
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王徽之回答：“我也不知道担任什么职务，就是有的时候见到有人牵马过来，我猜想，我担任的可能是管理马匹的官儿吧。”
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上司又问：“那你管多少马匹呢？”
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王徽之回答：“我不过问马的事，我怎么知道！”（不问马，何由知其数。）
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上司又问：“马匹最近死了多少？”
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王徽之回答：“活多少还不知道，怎么知道死多少！”（未知生，焉知死。）[29]
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在王徽之的回答里，“不问马”和“未知生，焉知死”都是《论语》里的典故。所以他的回答，是在引经据典，利用双关故意答非所问。在当时的玄学家们看来，这正是聪明机智的表现。当成佳话传诵。
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但是显然，用这种“机智”去洋洋自得的工作、生活，结果就是屁事也干不成。去当官只能祸国殃民，去求学只能一无所得。
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这个道理大部分古人也明白。正是因为玄学不争短长，办事稀里糊涂，所以出现了没多久，就被中国的知识分子们抛弃了。
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[1] 《老子》第二十三章。
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[2] 王充《论衡·论死篇》：“天地开辟，人皇以来，随寿而死。若中年夭亡，以亿万数。计今人之数，不若死者多。如人死辄为鬼，则道路之上，一步一鬼也。人且死见鬼，宜见数百千万，满堂盈廷，填塞巷路，不宜徒见一两人也。”
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[3] 王充《论衡·论死篇》：“今衣服，丝絮布帛也，生时血气不附着，而亦自无血气，败朽遂已，与形体等，安能自若为衣服之形？”
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[4] 另一种解释为，“玄”是“道”的意思，那么“玄学”也可以理解为形而上学。牟宗三先生则说：“玄者黑也，水深了才黑，所以玄表示深（profound）的意思。”
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[5] 老子生活在什么时代，《老子》的作者是谁，书中包括了多少老子的思想，这几个问题学术界有很大的争议。《庄子》中一些篇目的作者同样有争议。所以我们没法严格的知道老子和庄子的主张到底有哪些，也就不应该用“老庄哲学”这个词。本书权且使用了“老庄哲学”，一是为了行文方便，二是因为魏晋学者多认为《老子》和《庄子》就是老子和庄子的作品。我们对于《论语》等书的处理方式也是类似。
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冯友兰先生在《中国哲学简史》中说：“在下面，为避免卖弄之嫌，在援引《老子》时，我还是援旧例称：老子如何如何说，如同我们今天仍旧用‘日出’‘日落’这些语词，虽然我们知道，太阳在太空中并没有出，也没有入。”
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[6] 《老子》第一章。
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