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中观学主张，一切事物都是“空”的。
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唯识学主张，除了阿赖耶识以外，一切事物都是“空”的，都是由阿赖耶识幻化而成的。
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对于世间万物的态度，唯识学和中观学并没有太大的不同—都在强调世间万物以及我们自己本质都是虚幻的。
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唯识学的哲学观，在西方哲学的体系里，叫作“主观唯心主义”。
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主观唯心主义说的是，这个世界上只有我自己的心灵是真实的。其余万物，不过是我自己心灵的感受而已。
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唯识学常用的比喻，也是唯心主义常用的比喻是做梦。
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我们都知道梦境虚幻不实，种种景色都是人的内心创造出来的，但是在梦里的人却觉得这些景色都是真实的。
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唯识学说，我们生活的现实也和梦境一样，我们的所见所感，也都是自己内心创造出来的。我们误以为它们都是真实的，只是因为我们还生活在人生的大梦里，还没有醒来罢了。
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和梦境类似，我们现在还可以用《黑客帝国》和《盗梦空间》这类立足于虚拟现实的科幻电影来比喻唯识学和唯心主义的概念，大意是一样的。
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唯识学还有一个“论据”。
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不难发现，我们看到的事物是和我们自己的内心感受有关的。人心情好的时候，看什么都是美好的。心情烦躁的时候，看什么都是恶劣的。就算我们心情类似，不同人看到同样一个物体，因为观察角度不同、时间不同，这个物体在不同人心中留下的印象也不可能是完全相同的。
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所以唯识学就说，这就说明事物本质不是实有的，而是随我们的心识改变的。
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其实这个比喻不严谨，只能用来向习惯唯物主义思维的人强调，人认识外在世界的时候，内心会对认识过程产生巨大的影响。严格的说，这个观点其实不符合唯识学，因为唯识学并不承认有一个“外在”的世界。所以这个比喻并不是唯识学的严格表达。
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唯识学和主观唯心主义也有区别。
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主观唯心主义认为除了自己之外的一切事物，包括其他生命，都是自己内心的幻象。而唯识学不仅相信自己内心的阿赖耶识是真实的，也相信其他众生的阿赖耶识是真实的。否则的话，不但普度众生不能成立，佛和菩萨也会成为自己内心变出的幻象了。
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对于主观唯心主义来说，反正世间只有我自己是真实的，那么其余的幻象无论是什么样都无所谓。
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但对于唯识学来说，“我”的阿赖耶识是真实的，别人的阿赖耶识也是真实的。那么，假设在我和别人的眼前有一个桌子，那这个桌子到底是“我”的阿赖耶识变出来的，还是另一个人的阿赖耶识变出来的？
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唯识学说，这个桌子既是“我”变出来的，也是其他看到这个桌子的人变出来的。
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那就奇怪了。
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为什么“我”和别人变出来的桌子是几乎一样的？（说“几乎”是因为我们眼中看到的桌子毕竟有一些不同。）
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众生的种子不是都不一样的吗？泰山每天有这么多游客，其中有大善人，肯定也有大恶人。那为什么善人和恶人，看见的（或者说幻化出来的）是同一座泰山呢？
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唯识学的解释是，泰山不仅仅是“我”一个人的阿赖耶识变化出来的，而是所有见到它的人一起变化出来的。众人阿赖耶识的这个共同作用叫作“共相”。之所以我们看到同一个世界，都是“共相”的结果。
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但是如果一个人做得恶事实在太多，那么这普通的山河大地他就看不到了。看到的就是地狱油锅等更恐怖的景象了。
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也就是说，唯识学对六道有了新的解释：
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六道并不是客观存在的，而是由人们的心识变化出来的。邪恶的生命，他们心识的共相变出了地狱。善良的生命，他们心识的共相变出了天界。
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