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这样禅宗的癫狂行为就可以和佛教的传统戒律统一了。
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这么说来，狂禅就好像是一个“高级慧根俱乐部”，只有自认为修行达到了足够境界的禅宗精英才能参加。在这个小俱乐部里，一切骂佛、触犯戒律的癫狂行为都可以发生。但是这些行为只能局限在这一小圈人里，不能公开行动、公开宣扬，否则仍旧是在触犯戒律。而一般人也不要轻易学习禅宗呵祖骂佛的行为，对佛性的领悟不够就硬要模仿，那无助于自己的学习，也是在触犯戒律。
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七
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但是，以上的折中方案，只是我自己的想法而已。呵祖骂佛的狂禅并没有把自己局限在小圈子内。我们今天也不乏遇到一些对禅宗一知半解的人，模仿狂禅说些谤佛的狂话，让传统僧人听了直摇头。
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更大的问题是，戒律是一种强制性的措施。而禅宗中什么人有足够的佛性可以呵祖骂佛，这种“资质”的鉴定是属于个人的。一个禅师大可以说自己已经达到了至高的境界，随意违反佛教戒律，而对所有的质疑都一笑置之。他个人可能会因为这种自以为是而远离佛性，这也就算了，关键是作为社会团体的佛教，假如每个成员都有资格判定自己可不可以违反戒律，那戒律还怎么存在？
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这事先放到一边，还有一件对禅宗更重要的事。
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我们前面讲答非所问，讲棒喝教学，讲呵祖骂佛，我们之所以有这么多对白和故事可讲，是因为禅宗僧人们把前辈的所说所做都用笔纸记了下来。前面说过，这类故事叫作“公案”。这些故事都不把真正的含义直说出来，后来那些阅读禅宗故事的人们，要像研究案件一样围着某个故事去讨论研究，去“参公案”。
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要研究就会有心得，会有人把这些心得记下来。这就好像玄学家们研究老庄哲学一样，把自己的理论思想都写在了对原文的注解里。在参公案的书中，学习者们先写上一段历史上有名的公案，然后在后面洋洋洒洒的写上自己对这段公案的理解。在禅宗中，这种研究方法叫作“公案禅”，或者叫“文字禅”。显然，这是一个很常规的研究方法，我们这本书就是这么写的。
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但问题是，禅宗不是说要破除理性吗？
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公案是对理性的破除，但对公案的解读，不又是理性的文字了吗？
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禅师们的一片苦心，不是都白费了吗？
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因而文字禅发展到后来，有些禅宗研究者主张不用理性的文字注解，而是改写“颂”，就是写诗。比如前面引上一段公案，后面就写上一首诗，用来表达自己对公案的理解。
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问题是，解读公案的意思本来是说，公案没有直说禅理，学习者对于很多公案可能觉得莫名其妙、无从下手，这才需要有人去解读。你用一首非理性的诗去解释一段非理性的公案，这并不能解决多少问题。更重要的是，你的诗歌也是非理性的，那后人怎么知道你的解释是对还是错呢？假如后人被你的诗误导出错误的理解，又怎么办呢？在众多的颂中，后人又该如何分辨哪一个更接近禅师的原意，哪一个是误入歧途呢？禅师说“大凡颂古，只是绕路说禅。”[133]那绕来绕去，将会绕到哪里去呢？
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在刚讲禅宗的时候，我们说过，禅宗反对包括佛经在内的一切外在的修行方式。但是古代的技术条件有限，无论是禅师用来拒斥理性的答非所问的对话，还是用来拒斥语言的棒喝，这些内容如果想保留下来，如果想为后人所知，唯一的办法是写成文字，写成公案。但这么一来，禅宗义理要么又变成了理性的文字，要么就变成同样费解的抽象诗歌，都不利于后人理解禅宗真意。
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而且文字是固定不变的，但是禅宗公案的目的就是制造意外，超过学习者的一切预期。从这个角度上说，禅宗公案一旦被记录下来，就失去意义了。
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云门文偃见人记录他的话，就骂：“汝口不用，反记吾语，异时稗贩我去！”[134]
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黄龙死心说：“莫只管册子上念言念语，讨禅讨道。禅道不在册子上。纵饶念得一大藏教，诸子百家，也只是闲言语，临死之时，总用不著。”[135]
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他们都是反对文字记录。
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基于对文字的反对，禅宗又出现了两种新的修习方法。
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一种叫作“看话禅”。
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看话禅反对用文字去解释公案。他们主张对着前辈的公案就用两个眼睛直接瞪，使劲想。经过一些思考步骤，追求破除一切理性思维后的精神状态。
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比看话禅更进一步的是“默照禅”。
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既然一切的语言和文字都是理性的表现，都是人和佛性之间的障碍，那么人就应该什么话也不说，什么字也不写。默照禅主张人就应该打坐，倡导者宏智正觉“昼夜不眠，与众危坐”。就这么整天干坐禅，观想自己的内心，除此之外什么也不要做。所谓“默默忘言，昭昭现前”，闭口不言，抛弃了所有理性思维，就可以悟到佛性了。
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从理论上，默照禅或许是最接近禅宗原意的宗派。
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但问题是，当拒绝了一切理性表达，拒绝了一切语言和文字以后，禅宗又该如何流传下来？
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