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朱熹认为，万物的本质有两种东西。事物运行的规律叫作“理”，组成事物的材料叫作“气”[4]。
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我们可以用物理学勉强打个比方：分子运行的物理规律叫作“理”，组成事物的分子，叫作“气”。
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整个宇宙有一个“理”[5]，万物又都有自己的“理”[6]。整个宇宙的“理”，朱熹又起了一个名字叫作“太极”。
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“太极”就是整个宇宙的终极真理。
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那么有一个疑问：每个事物中都有“理”，所有的“理”组成了“太极”。那“理”是“太极”的一部分吗？
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我们刚才用物理规则来比喻“理”，因此我们很好理解，无论是具体某个桌子中分子的运动规律（理），还是全体世界所有分子的运动规律（太极），它们都是一回事，不分大小。就像决定一块橡皮运动的物理定律，和决定星球运转的物理定律是一回事，两者不分大小一样。
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但朱熹那时候没有物理规律这个概念，朱熹借用了禅宗永嘉玄觉的话来打比方：
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“理”和“太极”的关系，就如同月亮映照在水面上。虽然每个水面上都有月亮的影子，但你不能说这些影子是月亮的组成部分，它们都是月亮的写照[7]。
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所以我们可以说，“理”就是终极真理。
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人也属于万物，每个人的心中，也都有“理”[8]。但是，既然每个人心中都有相同的“理”，为什么人和人的外在表现都不同呢？这世上为什么还有好人坏人、哲人庸人呢？
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这是因为，虽然每个人心中的“理”都相同，但是“气”却不同。“气”是有清有浊的。清的就是圣人，浊的就是庸人。修行的目的，就是把气由浊变清。朱熹用灯笼来做比喻。说理就是光明，气就是灯笼纸。灯笼纸越浑浊，灯就越昏暗。如果灯笼纸整个都没有了，那就是最明亮的了[9]。
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我们看，这里和佛教的染净说，几乎是一样的。
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朱熹又认为，所谓浊的“气”，主要是人的那些违反道德的欲望。是这些欲望把“理”给遮掩了。
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我们可以用现代语言，做一个比喻：
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“理”相当于人们内心深处的道德观。比如一个男人在马路上看见了一个漂亮姑娘，他有一种想和姑娘亲近的冲动，但是在道德压力下，他控制住了自己。朱熹认为，这就是“理”在这个人的内心深处起作用。
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如果这个男人的浊气占上风了，他热血上涌，冲上去拉了漂亮姑娘的手。完！按照儒家礼教，这个男人就成了丧心病狂的罪犯。这浊气把他心中的“理”给遮掩了。
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所以程朱理学说“存天理，灭人欲”。
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要想让我们认识“理”、符合“理”，就必须把浊气摒弃掉。
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“存天理，灭人欲”，我们后来常用这句话批判程朱理学禁锢人性。这个批判有不准确的地方：程朱要灭的“人欲”，不是人类的一切欲望，而是那些违反儒家制度的欲望。男子不能轻薄陌生姑娘，但夫妻亲近不仅允许，而且是必须的。因为传宗接代符合儒家的“理”。
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朱熹作诗说：
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川原红绿一时新，
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暮雨朝晴更可人。
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书册埋头无了日，
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不如抛却去寻春。
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他说，看，外面的春光多美好啊，看什么书啊，扔了书出去玩吧！你看，他其实不是死板的道德狂。
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