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可以的。
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这里就和物理学不同了。我们研究物理学，用的是归纳的方法。就是说，我们观察很多很多的物理现象，然后去想想有没有什么统一的道理可以概括所有的现象。这个统一的道理，就是我们的物理定律。如果我们只观察一个事物，就不能得到有用的物理规律，或者说，只有极小的概率才能蒙上。
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但是朱熹认为，通过研究单一的物体来发现“理”是可以的。
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我们对朱熹的格物说有一个常见的误解，就是以为朱熹是在号召人们格掉天下所有的事物，格来格去永远也格不完[11]。
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其实不是这样，朱熹明确说，格物不是要格掉所有事物。既然每一个事物都包含终极真理，那么理论上，你只要能“穷尽”一个事物的“理”，你就能“可推而无不通也”，你就可以获得终极真理了[12]。
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但是所谓“穷尽”，只是理论上的理想状态。就像普通人不能轻易成为圣人一样，普通人也很难随随便便在通过一件事物就能发现终极真理[13]。
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但好在每一个事物都拥有“理”，那么我们就不用非在一个事物上格[14]，我们可以随便格，见到什么就格[15]，日常生活也可以格[16]，觉得什么容易就格什么[17]。
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格到什么时候呢？
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格到有一天，你就突然间发现自己什么都明白了，明白了世间的一切道理，你就完成目标了[18]。
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以上这些内容您没有看明白也没有关系。
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我们可以用几句简单的话来概括理学：
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理学的“理”就是佛学“佛性”、道家“道”的大致翻版。“理”是终极真理，遍布于所有事物中，不能用理性语言直接描述。我们想要认识到“理”，可以从万事万物中慢慢领悟。积累到一定程度，就可以瞬间领悟到“理”，也就是领悟到世间万物的真理了。
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我们不用太认真研究理学，因为在经过了佛学的学习后，我们不难发现理学有大量和佛学类似的地方。
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比如前面朱熹用“月照万川”的例子，就很像华严宗的“因陀罗网”宝珠互相相映的比喻。再比如，朱熹认为在理论上格一个事物就能发现万物的终极真理，这也很像华严宗的“一即一切”。
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还可以注意朱熹的这句话。他说，悟出“理”的过程，“乃是零零碎碎凑合将来，不知不觉，自然醒悟。其始固须用力，及其得之也，又却不假用力。此个事不可欲速，‘欲速则不达’，须是慢慢做去。”[19]
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这正是禅宗对顿悟的阐述：千万不能刻意。而这个一点点格物，最终格出真理的做法，分明就是神秀的“时时勤拂拭”。
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理学和佛学不同的地方在于，佛教认为包括世俗生活在内的所有理性知识都是妄想，都应该破除。儒家不同，儒家认为存在一个非理性的终极真理，但不意味着这终极真理之外的世俗世界就是必须抛弃的坏东西，世俗生活还是有意义的。儒生还要定国安邦治天下呢。
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所以，禅宗用来破除理性概念的公案、棒喝、呵祖骂佛，对理学来说就过分了。理学不需要这么极端的破除理性。理学的格物比较像是道生的顿悟，是一个逐渐积累、直到一瞬间突然融会贯通的过程。
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作为一心振兴儒学的学者，朱熹很排斥佛教。然而从他的理学中，我们不难看出他受到禅宗的影响[20]。
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以我们学过的禅宗去评价理学，那理学相当于禅宗的不彻底版。这样的理学，既拥有了佛学的哲学体系，阐述了终极真理的奥妙，又符合儒学并非看破一切的入世观，也避免了慧能之后毫无规则的公案、惊世骇俗的呵祖骂佛。
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听上去蛮不错的。
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如果我们以佛学发展史为坐标衡量理学，那么理学是沿着中观般若一路走，走到慧能之前，到了神秀那里就突然止步了。
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这样做可以吗？
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这里的关键是，慧能的“去尘埃”并不是毫无根据的杜撰，它是根据严格的逻辑推理出来的结果。凭什么理学说停在哪里，就能停在哪里呢？
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四
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