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很多时候，理学难以把自己和禅宗区分开来。
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前面说过，禅宗认为，一切世俗的事物和佛性之间都没有距离，所以禅宗里有一句著名的话：“青青翠竹，皆是法身。郁郁黄花，无非般若。”[21]
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世间万物都是真理的完整体现，这同样是理学格物的理论基础。
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所以，禅师在日常生活中就可以领悟佛性。而理学家在日常生活中，也可以随时格物。
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问题是，既然佛性和“理”都难以用理性表述，那么，同样都是在日常生活中领悟真理，我们怎么能知道自己所领悟的到底是佛性还是“理”呢？
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我们是不是可以说，禅宗的修行和理学的格物，其实说的是一回事呢？
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这且不论。
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就像禅宗难以准确的说清楚修行的具体方法一样，朱熹对如何格物也说不太明白。他提倡用“敬”、“诚”的心情去认识事物，要心无杂念。但具体到技术上如何操作，讲得也是含含糊糊。
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和朱熹同一个时代，有一个叫作陆九渊的书生，提出了和朱熹相近又不太相同的形而上学，称为“心学”。陆九渊反对朱熹的格物，认为真理就在每个人的心中，用不着去格外物。因为学术上的分歧，朱熹和陆九渊还发生了激烈的争辩，史称“鹅湖之会”。当时两个人谁也没说服谁。不久，理学成为了宋帝国的官方学说，弘扬天下。
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朱熹三百多年后，一个被后人常称为“王阳明”的儒生决心要按照朱熹的理论，认真去格一个竹子，去“穷尽”竹子中的“理”。他一连格了七天，心力交瘁，为此大病一场，却什么也没格出来。
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王阳明从此对理学产生怀疑，投入了陆九渊心学的门下，最终把心学发扬光大。
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我们用佛学的话翻译一下，就是说：
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王阳明跨越了朱熹不敢迈过的界限，一步跨到慧能那里了。
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理学和慧能的区别在哪？
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区别在于，慧能认为人心和佛性之间是没有距离的，“即心即佛”，不需要修行就可以领悟佛性。而理学认为，虽然“理”无处不在、不可言说，但要追求理还需要刻苦的努力，也就是格物。
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但是，既然“理”这个终极真理无处不在，那么也应该体现在人心里，那我们为什么要通过外物去寻找呢[22]？
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所以王阳明说：“乃知天下之物本无可格者。其格物之功，只在身心上做。”[23]
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—我们应该从自己的内心中去追求终极真理。
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接下来的推理，对于我们来说，简直就是禅宗理论的复习课：
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既然我们的内心就是终极真理，那么我们对终极真理的领悟过程，也应该类似于禅宗的顿悟。就像陆九渊说的：“一是即皆是，一明即皆明。”[24]
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既然终极真理不需要特别追求，那么我们也就不需要包括格物在内任何刻意的修行方式。
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所以王阳明作诗说：
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“饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。”[25]
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你看，这完全就是禅宗“饥来吃饭，困来即眠”的翻版，心学和禅学理论之近，王阳明连话都懒得改了。
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既然终极真理就在我的内心之中，不需要从外物中追求，那么，我们为什么还需要外在于我们的儒家经典呢？
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