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区别在于，慧能认为人心和佛性之间是没有距离的，“即心即佛”，不需要修行就可以领悟佛性。而理学认为，虽然“理”无处不在、不可言说，但要追求理还需要刻苦的努力，也就是格物。
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但是，既然“理”这个终极真理无处不在，那么也应该体现在人心里，那我们为什么要通过外物去寻找呢[22]？
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所以王阳明说：“乃知天下之物本无可格者。其格物之功，只在身心上做。”[23]
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—我们应该从自己的内心中去追求终极真理。
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接下来的推理，对于我们来说，简直就是禅宗理论的复习课：
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既然我们的内心就是终极真理，那么我们对终极真理的领悟过程，也应该类似于禅宗的顿悟。就像陆九渊说的：“一是即皆是，一明即皆明。”[24]
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既然终极真理不需要特别追求，那么我们也就不需要包括格物在内任何刻意的修行方式。
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所以王阳明作诗说：
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“饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。”[25]
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你看，这完全就是禅宗“饥来吃饭，困来即眠”的翻版，心学和禅学理论之近，王阳明连话都懒得改了。
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既然终极真理就在我的内心之中，不需要从外物中追求，那么，我们为什么还需要外在于我们的儒家经典呢？
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这和慧能认为不需要依赖佛家经典是一个道理。
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所以陆九渊说：“学苟知本，六经皆我注脚。”[26]
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—如果我掌握了真理，那么儒家经典对我来说意义就不大了，不过是我思想的注释而已。
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这么说在逻辑上没有问题。终极真理是不能用理性的文字来表现的，所以儒家经典必然不是终极真理的直接阐述，顶多只是一个注解[27]。
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到目前为止，心学和禅宗几乎都一模一样。
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但有个不一样的地方。
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佛教的终极真理是“佛性”，这个佛性是完全超越一切理性概念的，其中也包括道德概念。佛性是无所谓善和恶的，是超越了善和恶的，道德在佛性看来，是一种顿悟不彻底的执著。
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理学心学的终极真理（理学称为“理”、陆九渊称为“心”，王阳明称为“良知”），虽然也超越理性概念，也不可以用文字言说，但这个终极真理是属于道德的，而且符合儒家道德的规范。
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这个逻辑是怎么来的呢？
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孟子持“性善论”，认为人的本质是“善”的，这个“善”，当然是儒家道德标准下的“善”。这就是说，孟子认为，儒家道德属于人的本质。
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在理学和心学看来，既然人的本质是善的，人的本质又符合终极真理，那么终极真理就是善的[28]，是符合儒家道德的[29]。
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也可以抛开性善论这么说：儒家先验的认为，道德人伦是天经地义的，是不容置疑的。理学和心学的终极真理也是天经地义的，这就是说，终极真理和道德人伦是一回事。
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理学和心学的终极真理，就是儒家道德。
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终极真理永恒不变，那么，儒家的忠孝道德也就是永恒存在，不可质疑的了[30]。
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