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人类天生的道德，并不是来自于理性思辨，而是来自于无法用语言形容的感性本能。比如说我们孝顺父亲，这不是来自于内心里一个清晰的命令，比如“必须对父亲好”，而是我内心某种说不清道不明的本能。这种说不清道不明的本能是永恒的，是根本的，就是“理”。而我们对父亲的孝只是其外在的表现。
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这就好比食欲一样。食欲本身是超越理性的，没有理性思想的动物也有食欲。但在有理性的人类身上，食欲会驱使人给自己下达种种理性命令来满足食欲。所谓“我要吃东西”这个理性概念，不过是非理性的食欲的表现而已。
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认为“理”和“良知”代表了终极道德的好处，首先给儒家道德找到了一个天然的合法性，谁如果不孝顺父母，儒生就可以说你是“丧尽天良”，不用再进一步解释。你不孝违反的是“理”，这理是万物都遵守的终极道德，那我还有什么好解释的？
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其次的好处是，有很多让人纠结的道德问题都可以解决掉了。
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假如说，孝道只是外在的强加的道德观念，那么比如遇到“不养子女的父亲值不值得孝顺”“自己没饭吃的时候要不要再赡养父亲”等复杂的现实问题，我们就必须经过复杂的逻辑讨论才能知道该怎么做，就像现代西方伦理学所讨论的那样。
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假如认为“理”或者“良知”是一种超越了一切客观世界的、永恒不变的、决定了一切事物的最本质的终极真理，那么这就简单了，只要我们能够把握“理”或者“良知”，根据“理”或者“良知”的指示，我们就能选择出正确的选择[33]，我们也就可以获得儒家的最高成就，成为儒家的圣人了。
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《宋元学案》中记录了一个故事。说陆九渊给弟子讲什么是“本心”（即陆九渊理论中的终极真理），讲了半天讲不清楚。后来，他的弟子当了县里的小官，断了一个案子。陆九渊对弟子说，你断的这个案子，让当事人明白了道德是非，你断案的依据就是“本心”[34]。
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听上去没问题吧？
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可是，你有没有嗅到了危险的味道？
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既然终极真理就在自己的心中，既然外在的经文、说教都不重要。那么是否道德岂不就是自己说了算？
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王阳明大胆地说：
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“我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地鬼神万物离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。”[35]
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又说：“人胸中各有个圣人。”[36]
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又作诗说：“个个人心有仲尼。”[37]
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假如我的心灵就是万物的主宰了，那道德在哪[38]？
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假如我就能代表孔孟，那儒学在哪？
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这最后的突破将由泰州学派完成。
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五
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泰州学派创始人王艮第一次拜访王阳明的一段小事，可以作为该学派的一个写照。
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王艮在见到王阳明之前，已经是一个颇有成就的学者。两人见面之后，进行了一番非常机智的对话，王艮对王阳明崇拜得五体投地，说您实在是太厉害了！立刻决定拜师。
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结果到了第二天，王艮又找到王阳明说：不对，我昨天回去琢磨了琢磨，你说的话还有问题。我这师父拜得太轻率了，咱俩还得再聊聊[39]！
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两人第一天的见面，既充满机智又惺惺相惜，原本是难得的文人佳话，将来能常常拿出来跟晚辈们讲的。无论从文人做派还是从传统礼节上来说，王艮第二天的行为都大煞风景。然而王艮只以真理为重，别的什么也不在乎。而王阳明还就欣赏他这一点，赞赏说：
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“善！有疑便疑，可信便信，不为苟从，予所甚乐也。”
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—有疑问就问，不盲从，我就喜欢你这样！
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也只有这种肯独立思考、不盲从的学者，才可能真正推进学术的发展。
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