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七
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在这章的最后部分，我们评价一下理学和心学。
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禅宗和心学从表面上看极为简单，很多人只看到了它们的表面，不理解背后的哲学理论，因而产生了很多误解。
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就连佛教内部人士也不例外。
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唐代的僧人道镜和善道就质疑禅宗说：你们禅宗说“即心即佛”，说见到内心就是见到佛性了，那岂不是说我见到衣服就应该暖和了，看到吃的就应该饱了[89]？
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我们能看出来，这个质疑是对禅宗的误解。禅宗说“即心即佛”，是因为佛性是超越了空间和时间的，所以和人的内心没有距离。并不是说连衣服、食物也都是超越了空间和时间的。佛性和衣物两者不能类比。
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衣服、食物的本质（也就是“空”）的确是超越了时空的，但如果能体悟到这点，那么修行者本人也就已经接近成佛的境界了。佛当然是无所谓饱暖的，以凡人的思维去理解佛，认为佛想暖就暖，想饱就饱，这也完全成立。并没有矛盾的地方。
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另一个唐代僧人飞锡认为，不念佛号不行。他说，只有念了佛，想到佛，才叫“是心是佛”。他反问禅宗：禅宗说人心中不能有任何念头，就“是心是佛”了，那修行者心中也没有想到恶事，能不能说修行者“是心是恶”呢[90]？
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他的误解在于，禅宗认为心不产生任何念头的时候就能把握万物的本质。那为什么把握的是佛性不是恶呢？那是因为佛教认为万物的本质是佛性不是恶。
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心学也经常被现在的人误解。
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因为王阳明的那句其实毫无深意的“你未看此花时，此花与汝心同归于寂”，因为王阳明传奇般的军旅生涯，因为他的“龙场顿悟”，有些人虽然不知道心学的理论，却想当然地认为心学是某种玄妙神奇的东西，一经掌握就可以超凡脱俗，甚至可以成为大政治家、大军事家，做事无往不利。
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是这样的吗？
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我认为不是。
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从哲学本身的价值上说，理学心学和佛教哲学、和康德一脉的形而上学相比，没有太大的差别，没有什么独一无二的见解。无非是认为世上存在超越万物且决定万物的终极真理，并且这终极真理超越了一切理性思维而已。
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而且理学心学还是错的。
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理学心学认为，终极真理就是儒家道德。可这有什么根据？根据是“人伦道德是天经地义的”？凭什么呀？就凭儒家道德是孔子定的啊？
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其实，之所以古人产生“儒家道德是天经地义”的错觉，是因为儒家道德是古代社会最有效的统治工具。不讲三纲五常，国家就乱，就灭亡。这经验自打从中国有历史以来，就没不灵过。用咱们现在的话说，那时的人们认为儒家道德是“颠扑不破的真理”。
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可是到了现代，这个真理早就被颠仆破了。美国没有“君为臣纲”了，美国小贩敢在白宫门口跳着脚骂总统全家是狗娘养的，总统见了还得给人家露笑脸儿，这美国国亡了吗？我们现在没有“夫为妻纲”了，姑娘们敢揪老爷们儿的耳朵刷着男人的信用卡还顺手养了仨备胎，这天下大乱了吗？马路上，俩大姑娘穿着小背心光着大白腿手拉手的走，走一半相视一笑，“叭”，打个啵儿，这简直就是儒家眼里的群魔乱舞，这地球毁灭了吗？
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“纲常千万年，磨灭不得”，其实纲常在现代社会里，早就磨灭的差不多了，反倒是“人人平等”这样反纲常的价值观更被人们接受。在这个没有儒家纲常的世界里，非但没有亡国灭族，反倒有更加开明的政治、更加健全的法律、更加丰富的文化、更加发达的科技、更加美好的生活。
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这显而易见的事实狠狠地抽了理学和心学一记耳光，为什么还要崇拜它们呢？
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在谈论理学和心学的时候要记住，它们是从儒家道德而来，向儒家道德而去，从始至终都没离开过伦理道德。然而道德这件事，不光是儒家研究，全世界学者都在研究，在西方这门学问叫“伦理学”。理学心学用形而上学去解释道德，这事儿也没什么了不起的，欧洲哲学家们也这么搞过，有名的如康德。而且西方人研究了一段时间，发现这么搞是不对的，现在已经不用形而上学来证明伦理学了。现在的伦理学，有一套更为成熟的研究方法，而且还在不断的发展之中，那有什么理由不用最新的最好的办法，反倒去无条件的崇拜古人站不住脚的结论呢？
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那我们退一步，说理学和心学最起码在古代是伟大的，是儒家社会定国安邦的伟大学问，可不可以？
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这也很勉强。
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我们知道，在中国古代的统治模式下，只要全民人人都遵守儒家道德，社会就能稳定，国家就能强盛。那理学和心学对道德统治提供了什么帮助？唯一的帮助，只是在理论上强化了儒家道德的合法性，证明儒家道德是天经地义的（而且还证错了）。如果当时有知识分子在理论上和儒生辩论，这套证明是有用。但对于帝国的根基—老百姓们来说，这番证明有什么用呢？没有哪个老百姓懂得你们这番复杂的东西，统治者用不着证明什么，只需要多修关帝庙贞节牌坊来强化老百姓的道德观就够了，这和理学心学无关。对于军事对手，理学心学更没用了，谁听你的啊？多组织点军队，多生产几件武器才是正经。这和理学心学也无关。
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理学心学对统治是有用，能用来教化知识分子。知识分子懂得思考，难免会对儒家道德产生疑惑，理学心学里强大的形而上学部分，可以打消知识分子的疑惑，让他们对儒家道德的信念更加坚定。所以古代的理学心学大师们，常醉心于在各地开办学馆。首要目的当然是为了传播自己的学问，但客观上也让地方的知识分子官僚乡绅更加信仰儒家道德，用现代的话说，就是“增加了当地官员富商们的思想凝聚力”。
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