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武功大增不是需要经过刻苦训练和名师指点吗？让别人认同不是取决于别人价值观的改变吗？完美女神对主人公回心转意，这不是因为那女神人性本贱吗？
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所谓的顿悟，对这些实际行为没有影响啊。
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按照禅宗理论来说，顿悟并不能让人武功大涨，或者改变别人对你的看法，或者吸引姑娘。顿悟的价值从大里说是成佛体验佛性，从小里说仅仅是改变顿悟者的内心世界而已。
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假如按照真正的禅宗“顿悟”，在上述电影里，更合理的故事发展应该是：习武者仍旧被坏人胖揍；上班族在实现了梦想之后，仍旧被周围人嘲笑；情种在放弃女神以后，女神也对他毫不在意，主人公在她眼里仍旧什么也不是。
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唯一的区别仅仅是，主人公因为领悟到了“万法性空”的道理，所以对这些坏遭遇不在乎了。
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但是，这样的电影谁会喜欢看呢？
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少部分的文艺青年或许会喜欢，但大部分百姓不会喜欢看。
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朴实百姓们想看的，是故事发生实际的变化：主人公心里怎么想不重要，关键是要解决实际问题，让主角在现实中获得胜利。
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这就是好莱坞电影的模式。
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而真正的禅宗不改变任何实际事物，这是文艺片的模式。
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只有酒足饭饱的知识分子才有精力去看文艺片，也只有酒足饭饱的知识分子才会喜欢禅宗。
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文艺片和禅宗可以让人们不假任何万物，只靠精神上的运动就可以超越世俗的痛苦，平静对待世间万物。这很棒。但对于连饭都吃不饱的人来说，它们提供不了任何帮助。
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绝大部分老百姓没有文艺青年那矫情劲儿，他们只想看好莱坞大片，只想看好人打败坏人，只想看主角泡上大美女。在电影外，他们不在乎佛学理论，他们想要的是生动形象的天堂许诺，想要立等可取的菩萨救苦救难。
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他们需要求神拜佛。
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佛教最早只重视启迪智慧，不主张对神佛盲目崇拜，原始佛教原本不允许造佛像[95]。实际上，释迦牟尼反对绝大部分的绘画[96]。佛教主张破除色相，而画、像则是在创造色相，这不是反其道而行之么？
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但是在释迦牟尼涅槃以后，佛像是信众对佛陀的最主要纪念形式，在宗教活动中是必不可少的。后来，佛像就越造越多，佛经中出现了很多鼓励造像的文字，说造佛像有若干极大的好处。甚至有《大乘造像功德经》这类专门讲造佛像的经文。终于，今天的佛教寺庙里已经到处是神佛雕像，香烟缭绕，求神拜佛已经成了宗教人士不可缺少的仪式。
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我们下一章就来讲讲佛和菩萨。
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[1] 石介《怪说》。
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[2] 关于宋朝汉人对政权正统性的焦虑，论证正统的迫切，可参见葛兆光《宅兹中国—重建有关“中国”的历史论述》，中华书局2011年第1版，第一章：“中国”意识在宋代的凸显—关于近世民族主义思想的一个远源。
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[3] 全祖望《题真西山集》：“两宋诸儒门庭径路，半出入于佛老。”
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[4] 黎靖德《朱子语类》卷一：“未有天地之先，毕竟也只是理。有此理，便有此天地。若无此理，便亦无天地。无人无物，都无该载了。有理，便有气流行，发育万物。”“且如万一山河大地都陷了，毕竟理却只在这里。”朱熹《答黄道夫书》：“天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也。气也者，形而下之器也，生物之具也。”
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[5] 《朱熹文集》卷七十：“宇宙之间，一理而已。”
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[6] 黎靖德《朱子语类》卷一：“合天地万物而言，只是一个理。及在人，则又各自有一个理。”《朱子语类》卷十五：“上而无极太极，下而至于一草一木一昆虫之微，亦各有理。”
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[7] 黎靖德《朱子语类》卷十八：“释氏云：‘一月普现一切水，一切水月一月摄。’这是那释氏也窥见得这些道理。”
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[8] 黎靖德《朱子语类》卷九：“心包万理，万理具于一心。”
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