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但是，这样的电影谁会喜欢看呢？
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少部分的文艺青年或许会喜欢，但大部分百姓不会喜欢看。
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朴实百姓们想看的，是故事发生实际的变化：主人公心里怎么想不重要，关键是要解决实际问题，让主角在现实中获得胜利。
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这就是好莱坞电影的模式。
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而真正的禅宗不改变任何实际事物，这是文艺片的模式。
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只有酒足饭饱的知识分子才有精力去看文艺片，也只有酒足饭饱的知识分子才会喜欢禅宗。
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文艺片和禅宗可以让人们不假任何万物，只靠精神上的运动就可以超越世俗的痛苦，平静对待世间万物。这很棒。但对于连饭都吃不饱的人来说，它们提供不了任何帮助。
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绝大部分老百姓没有文艺青年那矫情劲儿，他们只想看好莱坞大片，只想看好人打败坏人，只想看主角泡上大美女。在电影外，他们不在乎佛学理论，他们想要的是生动形象的天堂许诺，想要立等可取的菩萨救苦救难。
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他们需要求神拜佛。
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佛教最早只重视启迪智慧，不主张对神佛盲目崇拜，原始佛教原本不允许造佛像[95]。实际上，释迦牟尼反对绝大部分的绘画[96]。佛教主张破除色相，而画、像则是在创造色相，这不是反其道而行之么？
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但是在释迦牟尼涅槃以后，佛像是信众对佛陀的最主要纪念形式，在宗教活动中是必不可少的。后来，佛像就越造越多，佛经中出现了很多鼓励造像的文字，说造佛像有若干极大的好处。甚至有《大乘造像功德经》这类专门讲造佛像的经文。终于，今天的佛教寺庙里已经到处是神佛雕像，香烟缭绕，求神拜佛已经成了宗教人士不可缺少的仪式。
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我们下一章就来讲讲佛和菩萨。
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[1] 石介《怪说》。
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[2] 关于宋朝汉人对政权正统性的焦虑，论证正统的迫切，可参见葛兆光《宅兹中国—重建有关“中国”的历史论述》，中华书局2011年第1版，第一章：“中国”意识在宋代的凸显—关于近世民族主义思想的一个远源。
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[3] 全祖望《题真西山集》：“两宋诸儒门庭径路，半出入于佛老。”
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[4] 黎靖德《朱子语类》卷一：“未有天地之先，毕竟也只是理。有此理，便有此天地。若无此理，便亦无天地。无人无物，都无该载了。有理，便有气流行，发育万物。”“且如万一山河大地都陷了，毕竟理却只在这里。”朱熹《答黄道夫书》：“天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也。气也者，形而下之器也，生物之具也。”
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[5] 《朱熹文集》卷七十：“宇宙之间，一理而已。”
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[6] 黎靖德《朱子语类》卷一：“合天地万物而言，只是一个理。及在人，则又各自有一个理。”《朱子语类》卷十五：“上而无极太极，下而至于一草一木一昆虫之微，亦各有理。”
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[7] 黎靖德《朱子语类》卷十八：“释氏云：‘一月普现一切水，一切水月一月摄。’这是那释氏也窥见得这些道理。”
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[8] 黎靖德《朱子语类》卷九：“心包万理，万理具于一心。”
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[9] 黎靖德《朱子语类》卷六十四。
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[10] 黎靖德《朱子语类》卷六十二：“天地中间，上是天，下是地，中间有许多日月星辰，山川草木，人物禽兽，此皆形而下之器也。然这形而下之器之中，便各自有个道理，此便是形而上之道。所谓格物，便是要就这形而下之器，穷得那形而上之道理而已。”
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[11] 朱熹确实有类似观点的话。《朱子语类》卷十五：“一书不读，则阙了一书道理。一事不穷，则阙了一事道理。一物不格，则阙了一物道理。须著逐一件与他理会过。”
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[12] 《朱熹文集》卷十五：“格物非欲尽穷天下之物，但于一事上穷尽，其他可以类推。……但得一道而入，则可以推类而通其余矣。盖万物各具一理，而万理同出一原，此所以可推而无不通也。”
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[13] 黎靖德《朱子语类》卷十八：“问：‘一理通则万理通，其说如何？’曰：‘伊川尝云：虽颜子亦未到此。天下岂有一理通便解万理皆通。也须积累将去。如颜子高明，不过闻一知十，亦是大段聪明了。学问却有渐，无急迫之理。有人尝说，学问只用穷究一个大处，则其他皆通。如某正不敢如此说，须是逐旋做将去。不成只用穷究一个，其他更不用管，便都理会得。岂有此理。为此说者，将谓是天理，不知却是人欲。’”
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