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[64] 李炳南《李炳南老居士全集·佛学答问类编中·析疑》，第600页：“符咒治病，这是外道方士伎俩。”
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[65] 昙无谶译《优婆塞戒经·净三归品》：“一切众生，皆由修善业因缘故，得受安乐，非年宿也。”释法坚译《阿难分别经》：“世间意，为佛弟子，不得卜问、请祟、符咒、厌怪、祠祀、解奏。亦不得择良时良日。”《般泥洹经》：“一曰邪见，不知今世后世，所作自得，好以卜占享祀求福。”鸠摩罗什译《大智度论》：“问曰：何等是五种邪命？答曰：……三者、为利养故，占相吉凶，为人说。”鸠摩罗什译《佛遗教经》：“仰观星宿，推步盈虚，历数算计，皆所不应。”鸠摩罗什译《梵网经》：“占相男女。解梦吉凶。……犯轻垢罪。”释玄奘译《大般若波罗蜜多经·初分不退转品》：“不行咒术、医药、占卜诸邪命事。不为名利咒诸鬼神令着男女问其凶吉，亦不咒禁男女、大小、傍生鬼等现希有事，亦不占相寿量长短、财位、男女诸善恶事，亦不悬记寒热、丰俭、吉凶、好恶惑乱有情。”另见《第二分转不转品》，《第三分不退相品》。实叉难陀译《大方广佛华严经·十地品》：“菩萨住于正道，不行占卜。”尸罗达摩译《佛说十地经》卷二：“若是菩萨善莹初地欲求第二菩萨智地，……舍离种种占卜吉凶邪戒者。”释明旷删补《天台菩萨戒疏》中：“第二十九邪命自活戒。……三仰邪仰观星宿。”释印顺《印顺集》，中国社会科学出版社1995年第1版，第129页，《契理契机之人间佛教》：“‘佛法’是彻底否定了占卜、咒术、护摩、祈求—印度神教（也是一般低级）的宗教行仪。”李炳南《李炳南老居士全集·佛学答问类编上·通问》，第8页：“业占相吉凶之事，而维持生命者，佛家谓之邪命。四众弟子，皆不应为，以其涉迷途而背正觉也。”另见第162页。李炳南《李炳南老居士全集·佛学答问类编中·析疑》，第599页：“扶乩属于鬼神之事，佛教最禁忌之。”
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但要说明的是，就像佛经中的其他一些矛盾一样，佛经中也有一些占卜的记录。“工巧明”是佛教允许和鼓励学习的一系列教外知识，其中就包括了“占卜”。各类中国的佛教文献更是记录了大量僧人占卜灵验的神异故事。甚至于《苏婆呼童子请问经·下钵私那分品》中还有具体如何占卜吉凶的办法讲解。释赞宁《宋高僧传·唐百济国金山寺真表传》还记载了寺庙把求签占卜和寺庙的戒律结合在一起，占卜已然成了寺庙生活的一项固定内容了。就连玄奘本人也善于占卜。释赞宁《宋高僧传·唐京兆大慈恩寺窥基传》：“复念在印度时计回程次，就尼犍子边。占得卦甚吉。”释慧立，释彦悰《大慈恩寺三藏法师传》卷九：“窃以八卦垂文，六爻发系，观鸟制法，泣麟敷典，圣人能事，毕见于兹。”慈恩寺内就有专职负责相面的“气色僧”。还有一部正经教占卜的佛经《占察善恶业报经》。
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对于这两类说法的矛盾，应当注意以下几点：第一，虽然佛教承认占卜，但是根据因果报应说，佛教显然是反对宿命论的。在佛教概念下的占卜，预测的不是人的宿命，而是根据该人之前的所为来预测他未来的果报。这个预测的结果是可以更改的。按照佛教的说法，可以通过多做好事和念经拜佛来更改。很多算命先生为了“改运”所做的各种神秘仪式，特别是不花钱就无法完成的仪式，是不符合佛教教义的。第二，中国历史上，多有一些僧人喜欢迎合大众而不顾忌戒律。与俗讲对大众的迎合一样，大众喜欢占卜祈福，自然有僧人逢迎而上。佛教在中国本地化的过程中，也有大量吸收中国本土占卜术的痕迹。第三，结合两种不同观点所出经文的权威性、历史地位、写作的动机不难分辨，反对占卜是主流观点。而对僧人占卜灵验的记录，恐怕多半是出自佛教自我宣传的需要。如王钦若等编《册府元龟》卷一百五十九载唐玄宗批评弥勒教的诏书中，说弥勒教徒“称解禅观，妄说灾祥，别作小经，诈云佛说”。固然这是基于意识形态的攻击，但是所批评的也未必就是捕风捉影。至于《占察善恶业报经》，此经虽然收于《大正藏》，但来历还有一些争议，学者之间辩不清楚，暂且不提。特别要说明的是，密宗对占卜也有大量的阐述，对此不做评价。
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（（接上页）从传统佛教理论上说，佛性超越时间，可以预知未来，占卜未来自然也不在话下。但既然按照因果报应，一个人的遭遇是由他的所作所为决定的，那么就算有人能占卜，这个占卜也不能决定当事人未来的吉凶。所以，就算不给钱，“得罪”了占卜的人，也不会给自己带来坏事。如果担心未来会遭遇坏事，按照佛教理论，应该多做善事，多念经信佛，求助于算命先生是没用的。
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佛祖都说了些什么？ 附：写在最后
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一 唯物主义下的佛教
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如果您只想了解佛教的大意，那么您现在已经看完了全本书，不用再往下看了。下面，我打算从哲学、科学的角度讨论一下佛教真实存在的可能性。这里就不大照顾文章的可读性了，我言简意赅，有什么说什么。
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这一节，我们站在唯物主义的角度讨论一下佛教。先说佛教可疑的地方，然后说可信的地方。
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首先从宗教史上看佛教。
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我们初步了解佛教的观点后，能感到它的理论既新鲜又充满了智慧，心中免不了充满敬佩。但如果细看宗教史，会发现佛教的种种理论，大多在之前的印度本土宗教中有类似的影子。
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比如耆那教。
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耆那教相信轮回、相信因果报应。认为人是因为之前做过的业，导致了不停轮回。修行的目的是跳出轮回。耆那教不允许信徒伤害生命，雨季的时候不出门，怕踩到水洼里的虫子。走路带着面纱，怕呼吸伤害了飞虫。耆那教相信放生会有功德，鼓励信徒抛弃家庭出家，出家以后只能化缘为生。这些观点和佛教都很像。
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和佛教不同的是，耆那教认为一切事物，包括植物和非生命的事物都拥有灵魂。
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再比如婆罗门教。
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婆罗门教认为世界会周期性的毁灭和重建。相信因果报应[1]，相信轮回[2]，相信因为前世造业不同，轮回后就会往生为不同的种姓[3]。婆罗门教修行的目的也是跳出轮回。
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婆罗门教还认为，世间万物是不存在的，都是梵变出来的，人的本质可以超越空间[4]。人不能解脱的原因是无明、认识不到梵我合一的本质。梵不能用语言来表达。想要表达梵，要用“遮诠法”，也就是不断的否认[5]，这点很像是中观空宗。《他氏奥义书》还说：“一切都由识指引，由识确立，世界由识指引，支撑物是识。”这点又很像唯识有宗。
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再比如，佛教说“非有非无”，把“有”和“无”都否定了，我们前面解释过，这里面有非常深刻的哲学理论，很了不起。但其实在比释迦牟尼要早上一千多年的时候，婆罗门教的经典《梨俱吠陀》（10，129）里，就有“那时‘无’不在，‘有’也不存在”之类的文字[6]。
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佛教的一些观点，还和印度的地理特点有关。
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印度很多宗教都讲众生平等，不能杀生，原因之一是印度温度宜人，物产丰富。人们不需要杀生、不需要厚厚的毛皮，只从树上摘果子就可以活命。要是换到极北的苦寒之地？那里的古人不猎兽，不穿毛皮，能活下去吗？他们不可能信仰什么众生平等，那些地区的本土宗教，大多崇拜的是猛兽和火焰。
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再比如说坐禅，印度很多宗教都有类似坐禅、瑜伽的修行方式。这种修行方式也有明显的地域特征——因为印度热。太热了，要想专心思考，就得先让人坐下来，把心静下来。你要是换成天寒地冻的北方地区？这法门自然也就不合适了。
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这件事很容易让我们觉得，佛教就像唯物历史学家们认为的那样：
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宗教并不是从天而降的神迹，而是人类文明发展到一定程度自然产生的。释迦牟尼就是一个普通人，他生活在印度，并不知道印度以外世界其他文明的情况。
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