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我们甚至可以想象，释迦牟尼的确洞悉一切真理，上知太阳系银河系，下知电子光子，问题是身边都是生活在公元前五六百年的人，别说物理学了，常识都没有，你这些破天荒的知识突然一下子教给他们，那不得把他们都吓坏了吗？佛教教义本来就够抽象难懂的，你再没事跟他们讲什么地球是圆的，时间空间可以互相转换，量子它怎么都测不准，那不是更让他们糊涂了吗？再说了，相比抽象的佛教教义，“地球是圆的”这种形象的爆炸性知识更容易引起普通人的注意。你这种东西讲多了，大众光关心这些吓人的知识了，不就更不关心真正的佛理了吗？对于佛祖来说，他最关心的是传播佛教教义，地球什么的都是本性为空的幻象。科学说地球是圆的，可万物本质超越空间，地球其实不也不是圆的嘛。那么，给大众讲什么地球是圆是方之类本性是“空”的幻象，这纯粹是浪费时间。佛祖曾经说过，有若干形而上学的问题因为太耽误时间，就不讨论了（即“十四无记”）。形而上学这还是哲学问题呢，离佛学问题还比较近，这都不讨论了，那地球是圆是方之类的地理问题就更不值一谈了。所以佛祖没讲或者随便沿用了当地人的地理知识，这是非常合理的。
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再者说，释迦牟尼在圆寂以后，佛教长期在印度社会传播，在传播过程中受到当地文化的影响，也是理所当然的。从客观上讲，现存的佛经一定有一些神学内容，是由后来的普通人撰写或者改写过的。他们把自己有限的知识加入到经文中，连猜带想象的写一写，也是有可能的。
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还可以解释说，是因为印度古人习惯了婆罗门等印度本土宗教的神话，这一概念早已影响了他们，所以相由心生，他们看到的世界就是有轮回，有诸天的。所以佛陀的教化，并不是欺骗他们。但从本质来说，有轮回、因果报应世界还是不纯净的幻想，世界的真正面貌是超越这些理性概念的。
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还可以解释说，轮回、因果报应这些印度本土宗教已经有的观点并不是方便说。佛教不是凡事都讲因缘么？为什么佛教非要在那个年代在印度出现呢？这就是因为当时的印度已经具足了佛教产生的因缘了——印度人民先于世界其他文明洞悉了轮回、因果报应等真理，比其他文明更容易接受佛教的观点。释迦牟尼本人能成佛，也是因为他因缘具足——正因为释迦牟尼生活在当时的印度，学习了印度本土宗教一些接近真理的观点，所以他才有机会顿悟成佛。
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这种情况有点像人择原理：为什么我们生活的太阳系、生活的地球那么适合人类居住呢？这些星球的参数只要稍微变动一点点，人类就不可能在地球上出现，为什么这么“巧合”呢？这不是巧合，这是因为只有各种条件都正好合适，才会出现人类，才会有人类去观察自己的生活环境。所以只要有人类去考察自己的生活环境，这个环境一定是“恰巧”适合人类生存的。同样的道理，因为佛教的产生也需要因缘，当佛教产生以后，我们去考察佛教产生的环境，自然会发现当地的文化和佛教的主张很相近，没什么稀奇的。
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还有一个类似的疑问。
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我们观察世界宗教的发展史，会发现，各宗教、各教派的发展情况，都完全符合唯物主义的规律，都符合社会学、传播学的规律。
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比如说，总是“好处多、修行容易”的教派能流传下来，传播最广。总是那些善于利用当时最先进的传播技术（鼓励信徒向外人传教、文字有煽动性和感染性、有很多适合文化水平低的受众的传教语言、在现代社会肯利用多媒体、网络）的教派，传播最广。
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还有，能流传下来的教派都“依国主”，要求信徒不违反世俗政权的法律，甚至积极支持世俗政权。这些教派还都会与时俱进，能根据社会的主潮流适当修改自己的主张。
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不符合以上标准的宗教或者教派，都在历史长河中被淘汰了。
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因为这个原因，我们会发现，世界各大宗教教义虽然相差十万八千里，但是各个主流教派，在很多形式上是非常相近的。
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比如说都有雕像、画像形式的偶像崇拜，都有富丽堂皇的宫殿，复杂的祈祷、忏悔仪式，都有某些教派崇信咒语，对经文字句无比崇拜。
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这些宗教传播上的例子不能证明宗教是假的，但是能粗略的说明，宗教团体在人间的发展过程中并没有神灵明显的干涉。各大宗教都说，自己是因为受到了神灵的护佑、揭示了人间的真理，所以才能如此兴盛。但是从上述发展史来看，这些教派之所以兴盛，只是因为他们的传教方式符合社会学规律，对大众最有说服力和吸引力，是因为他们的教义不会违背社会的主潮流。
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这应该会降低一点宗教的可信度。
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下面说说关于神通的问题。
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佛教认为修行到罗汉位以上的时候，有的人可以拥有五种“神通”（不修神通的阿罗汉就没有），也就是五种特异功能。包括能知道别人的心思啊，能飞行变化啊等等。有些港片里讲人有“天眼通”，这个“天眼通”就是“五神通”里的一个，指的是能看见一般人看不到的东西。
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但是，从发明了录像设备到今天，没有人能记录下神通存在的证据。比如飞行变化这种神通，如果真有的话，实在是太好验证了。借助今天发达的科学设备和通讯媒体，要是有人真有神通，真愿意一遍遍当众演示，那他很容易就能向全人类证明佛教的真实性。
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然而，一个这样的人都没有。
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佛教对此的一般解释是，真正有神通的人都秘而不宣，炫耀神通的，都不是真正的得道者[7]。当年释迦牟尼也是告诫徒弟，不要随便炫耀神通[8]。
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但是，这个解释有点说不通。
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毫无疑问，在今天的社会里，假如能在科学的检验下证明神通的存在，对佛教肯定有极大的好处，会有无数的人改信佛教（包括我）。那为什么不这么做呢？
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释迦牟尼当年禁止徒弟随便炫耀神通的目的，我的理解（当然，不一定对）是不想让大众以为佛教只是一门巫术。是要大众知道，会点神通并不是佛教的目的，佛教的目的是追求智慧，跳出轮回。
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但以今天的传媒方式来看，这个担心已经没有必要了。会神通的人在向全社会证明了自己的神通以后，自然会得到全世界的关注。此时利用便捷的电视和网络媒体，这位会神通的人能拥有极为自由的话语权。等全世界关注以后，他可以再慢慢的向大众解释佛教的宗旨、原则，这不是实现了过去无数高僧都难以企及的传教效果吗？有网络这么直接的传媒，他也不怕自己的神通被利用、被篡改，这么传播佛教有什么不对呢？
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而且大乘佛教讲的是普度众生，既然掌握了神通的人有这个能力让大众接受佛教，他为什么不去做呢？说大众的因缘不到？可是神佛、菩萨不都是竭尽全力的去拯救众生吗？在观世音菩萨的传说里，观世音菩萨不是多次变身到人间，只为了鼓励人多学佛吗？
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实际上，佛经中也说：“若对俗人现神通者，得恶作罪……无犯者，为显圣教，现希有事，自陈己德，或欲令彼所化有情心调伏故，虽现无罪。”[9]
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