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我下面慢慢解释我的观点。
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我们对事物的认识有两种，一个是感性的认识，一个是理性的思考。
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什么是感性的认识呢，比如说一只狗看见了一块肉，它感受到了这块肉的形状、颜色、味道，它因此想要去吃了。这个狗所感受到的肉的形状、颜色、味道，就属于感性认识。
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什么是理性的思考呢，我们心中产生的任何概念，都属于理性的思考。比如我们看到了一块肉，当我的头脑中意识到“这是个固体”、“这东西好香”、“这是块肉”等概念，就是我的理性思考。连我们对自己感性认识的反思，“刚才肉引起了我的食欲，这属于我的感性认识吧”这句话，也属于理性思考。
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我们可以这么说，我们所有能意识到的心理活动，都属于理性思维。这是因为，当我们去“意识”自己的心理活动的时候（比如回想我们对肉的感性体验），这个主动“意识”的过程，就属于理性思维。
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同样，“认识”这个行为也是属于理性思维的范围。因此我们可以说，我们对世界的一切认识，都属于理性思维的范围。
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理性思维是有局限的，这个观点我们已经重复很多遍了。
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有很多我们认为“可能存在”的事物是我们永远不可能认识的。
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比如说我们无法想象高维世界是什么样子的。比如我们无法脱离空间和时间概念去理解任何一个事物。
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我们无法知道自己“此瞬”在想些什么，一旦我们去尝试观察、思考“此瞬”，此瞬就已经变成过去的一瞬了。实际上，我们无法知道整个世界“此瞬”发生了什么。
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我们无法知道时间是不是连续的。因为就算时间是不连续的，是跳跃的，但我们自己也生活在这不连续的、跳跃的时间里，所以我们是无法察觉这种不连续的。类似的，我们也无法确认我们所处的时间是单向匀速前进的。时间的流逝方式完全可以倒退、旋转、暂停，我们却无法察觉。
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人类的理性不能认识世界的真实面目，这是康德的哲学观。
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康德认为，时间、空间等概念，都是人类理性的产物，不是世界本来就带有的属性。可是人类离开了时间、空间等概念，就不可能认识任何事物。所以万物的真实面貌虽然不具备时空概念，但人类必须把自己的时空概念强加给万物（也就是歪曲了万物）之后，人类才能去认识万物。所认识到的，也只能是万物被歪曲后的结果，万物的本质是认识不到的。
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（为什么时间、空间概念是理性的产物，而不是事物本质的属性，相关的简单证明我们在讲华严宗和天台宗的时候，已经介绍过了[12]。）
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这就是康德的形而上学。康德管世界的真实样子叫作“物自体”，管我们用来理解（歪曲）万物的理性工具叫作“先天认识形式”，管我们能认识到的万物，也就是被歪曲后的万物的样子，叫作“表象”[13]。
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这也是佛教大部分宗派的世界观。世界的真实样子是“佛性”。我们用来理解世界的理性工具是“妄想”、“杂念”。我们通过理性感觉到的世界，是“色即是空”中的“色”，也就是“色相”。
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从这个角度看，康德的形而上学和佛教的世界观是可以一一对应的。
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基于这样的世界观，我们可以这么理解佛陀：
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佛陀存在于超越了人类理性的世界里。他为了教化人类，变成了人的样子（大乘的说法），他告诉人类，你们应该抛掉理性，像我一样进入非理性世界，成为佛。佛陀的追随者们根据这些学说完善了佛教。可能有的追随者真的达到了佛的境界，佛可能不止一次的和现实世界的人进行了交流（比如龙树声称在龙宫里得到了《华严经》，比如无著声称是弥勒菩萨那里亲口传授的《瑜伽师地论》）。这样逐渐形成了今天的佛教。
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还可以解释成，释迦牟尼只是一个普通人，但是他通过某种方式，发现了非理性世界是非常美好的，他把追求非理性世界的方法告诉了大众。根据原始佛教的记载，释迦牟尼更像是一位普通的老师，一位更接近真理的普通人。那么这样的解释也说得通。
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禅宗的顿悟可以解释成，通过破除理性思维，让人暂时感受到了非理性世界。因为非理性世界超越了时间和空间，所以顿悟者有可能在一瞬间领悟世间全部的知识。这和道教的坐忘等修行方法是一样的[14]。
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用非理性真理来解释佛教可以成立，但因为我们对理性之外的东西完全无法讨论，所以我们无法知道这假设是不是真的。
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首先，我们不知道佛陀是不是真的从非理性世界而来。有可能有人并没有亲身体验过非理性世界，但通过纯粹的逻辑，思考出关于超越理性世界的一系列理论。又或者有人仅仅是在冥想中产生了某些幻觉，却以为自己进入了非理性世界，从而对此坚信不疑，并鼓励其他人和他一起修行。换句话说，光凭基于理性的语言，是不可能证明一个人领悟了非理性的道理的。
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其次，就算佛从非理性世界而来，我们也无法知道，他所说的和真正的事实是不是吻合。我们可以想象——这么说可能对佛陀不够恭敬——佛陀是从非理性世界来的人（当然，对于非理性世界，我们不应该用“人”这个概念，下面几个词也是这种情况），来告诉我们这些理性世界的人如何脱离理性世界，获得幸福。但问题是，我们怎么知道在非理性世界的那个“人”，动机确实是要拯救我们，而且他所说的都是正确的呢？
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我们可以虔诚的相信佛掌握了真理，是大慈大悲的，这没问题。但要我们去证明，是不可能的了，因为“真假”、“善恶”也都是理性的概念。
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