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也就是说，辩证唯物主义和机械唯物主义相比，对控制未来信心要更小一点。
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主观唯心主义呢？主观唯心主义不相信任何的实在，只相信自己心中留下的印象。有些唯心主义者的观点和唯物主义者无异，虽然他们不承认这些印象一定来源于客观物质，但他们也相信这些印象是真实可靠的，我们可以依据印象生活。在这里，依据心灵的印象和唯物主义者依据物质是一回事的两种不同说法。
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但是还有一些唯心主义者，他们认为我们不知道我们心灵中的印象来自何处，那么也就不觉得这些印象是可靠的。换句话说，我们不能证明我们的所见都不是幻觉，我们不能证明下一秒钟地球不会被未知的强大力量毁灭，我们不能证明自己的记忆没被修改过。所以下一秒钟发生什么，严格的说我们是不知道的。
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这种唯心主义对控制未来的信心，是最小的。
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我们可以以人们对自己控制未来的信心画一个坐标轴，越到右边，信心越低。那么，坐标轴的左边端点是机械唯物主义，往右一点是辩证唯物主义，越到右边越唯心，最右的端点是否认一切心灵之外世界的主观唯心主义。
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另一件重要的事情是：我们对自己控制未来的信心，是在不断变化的。这一变化，时刻影响着我们的人生选择。
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有的时候，我们改造未来非常顺利。也就是说，活得很称心如意，我们就会对生活很乐观，认为自己控制未来的能力比较强，我们的世界观就会偏向唯物主义。
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比如处于事业上升期的人，他的勤奋工作总能换来回报，想做什么都能成功。今天是科员，明天就是处长了。那这个人一定会非常热衷于工作，认真研究自己应该如何对待工作——也就是物质世界，因为这种研究是有回报的。
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比如一个大富豪，想赚钱就能赚到钱。他饿了立刻有美食，闲了立刻有娱乐，困了立刻有舒服的软床供他安眠。他想要的享乐，都能有物质立刻满足他，他当然会觉得，这物质世界是真实的。你让他看空物质，他就很痛苦，因为这些美食美酒给他带来的享受是实在的，难以割舍的。
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同样的道理，不论在什么社会里，总是年轻人信仰唯物主义的多，年老者信仰神神鬼鬼的多。这是因为年轻人的能力正在成长，身体越来越强，控制世界的能力越来越大。而老人正在衰落，身体越来越弱，对世界的影响力也越来越小。
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但人控制未来的能力总是有限的，没有人能百分之百的控制未来。就算是机械唯物主义者，也只是在理论上能准确预测未来，而在技术上不可能，更不用说去控制未来了。
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每个人都有无法控制未来的时候。
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人们控制未来失败，就会降低控制未来的信心，人生观也就会从唯物主义偏向唯心主义。
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比如我们常听说，有人在死里逃生之后，“人生观都改变了”。我们或许会奇怪，人总是会死的，这不是一个人人都知道的常识吗？为什么非要亲身体验一下生死边缘，才会去改变人生观，才会对自己过去所做的种种后悔呢？
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假如这个死亡危险来自于意外，比如说一场车祸后的死里逃生，那么这件事给当事人的意义不仅仅是向他提醒死亡多么恐怖，还告诉他：你对未来的控制能力是极为有限的，你连保证自己下一秒会不会死的能力都没有。
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我们平常当然不会动不动就认为自己下一秒就死，会觉得那样想是神经病。这就是我们对自己控制能力自信的表现：我们也不知道为什么，就是以为自己下一秒、下一天、下好多年都肯定不会死。
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但当人们亲身面临死亡危机以后，他就被提醒了：你凭什么那么自信自己能活好多年？你凭什么能保证自己下一秒不会死？这个人控制未来的自信一下子被击垮了，那么他的人生观也就被改变了。一个对控制未来有自信的人，他的规划就比较远，总想未来的事。一个对控制没自信的人，假如连下一秒会不会死都不能确信，那自然顾不上去规划几年以后。这种人的人生感悟经常是“珍惜身边”“把握现在”“珍惜和亲人在一起的时光”“好好享受生活”之类珍惜眼前、及时行乐的世界观。
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再比如，一个人一辈子刻苦努力，勤奋克己，把一切该做的都做到了。结果到了晚年事业失败、朋友反目、妻离子散，自己疾病缠身，老无所依。一个人到了这份上，他要还是浑不在乎，大声说大不了从头再来，那这人不叫坚强，得叫缺心眼儿是吧？一般人这时候已经充满绝望了。他觉得他对这世界所做的一切，都没得到他设想中的结果，每次都出乎他意料的让他倒霉。他会觉得这世界太不可靠，对未来也毫无安全感——过去这么努力都得到这下场，现在老成这样，更不知道未来会有什么结果了。那么当他反省自己的时候，他会想，这辈子得到了什么呢？将来早晚有一天自己会浑身病痛的躺在病床上，满身屎尿，连移动身体的能力都没有，到了这个境地，有什么是他能有信心把握的呢？想来想去，只有一个：那就是他的精神世界。只有这个让他有安全感。茫茫世界都不可靠、都不真实，只有自己的精神，自己的信念才是唯一可靠的。这不就是主观唯心主义吗？
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在这个理论下，佛教是什么呢？
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很容易想到，佛教认为所有事物都是“无常”的观点，正好是在极端强调我们没有控制未来的能力。
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在上述控制未来自信心的坐标轴上，佛教不仅处于主观唯心主义一端，而且还超过了主观唯心主义，比它对控制未来更不自信。因为佛教认为，连“我”都是无常的，我们连自己未来会想什么都不可以把握。唯心主义最起码还是在用理性来认识世界，但佛教连理性都要求破除。当唯心主义觉得自己内心中所想是真实可靠的时候，慧能说“不于法上生念”，连这点思维都被制止了。
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但既然是在同一个坐标轴上，所以佛教和辩证唯物主义并不是不能对话。
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我们前面说过，佛教认为事物并不是不存在，只是“无常”，辩证唯物主义也认为事物处在永远的变化中。两者对物质世界的看法是一样的，只不过佛教认为无常的世界不值得留恋，唯物主义者认为我们能把这世界改造得更美好。
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佛教说“无常”是苦，我们所得的终究会消失。但对于一个对改造物质世界有信心的人来说，“无常”非但不是苦，反倒是幸福的根源——假如世上万物都是永恒不变的，那么改造物质世界也就变得不可能了，也就毫无希望可言了。
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从这个角度来看，佛教的世界观和唯物主义其实没有本质区别，它们观测的都是同一个世界。只不过面对同样的观测结论，一方乐观、一方悲观而已。
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