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按照前面的理论，接受佛教需要两步：
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第一，对于自己预测未来的能力极端没有自信，认为佛教之外的一切事物都是不可把握的。用佛学的话说，就是在理性上认识到“万法性空”的本质。
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第二，认定“佛性”是超越理性世界的永恒的存在。换句话说，就是从感情上一股脑的接受佛教的说法，坚信不疑。
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这两者一个是在理智上开启智慧，一个是在感情上虔诚信仰。宗教的主要元素都具备了。
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这就是唯物主义、唯心主义和佛教之间的差别与联系。
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最后一个问题是，假如我们对于控制未来极端不自信，已经位于主观唯心主义的最右端了——大部分人早晚有无助地躺在病床上的那一天——但我又不愿意信仰宗教（能看完这本书的朋友，应该喜欢理性思考，多半不容易信教），那我又该怎么办呢？
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我们在人世间无论怎么奋斗、怎么享乐生活，难免会迎来这样的结局：
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有一天有气无力的躺在医院的病床上，突然意识到：我这辈子再也不可能回到我的家了！再也不可能睡到我的床上、使用那些我曾经努力争取并极为珍爱的东西了！我这辈子在人间的一切努力的成果都将离我而去，对我来说全都化为浮云。这张陌生的病床，这间吵闹的病房，就是这辈子我的全部结局了。
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总有这么一天，对吧。
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一想到这个结果，很容易让人感到丧气：不管我们怎么在世间奋斗，最后不还是这么个结果么？努力奋斗又有什么意义呢，赚再多的钱最后也不过是病床一躺，能留得住什么呢？
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我告诉你，有件东西能留住：音乐。
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只要我们清醒，我们就能够在自己的脑海中播放音乐——如果我们不清醒，那也就和死亡无异了。
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音乐是什么呢？音乐能承载美好。您一定有最喜欢的音乐，当您听到这些音乐的时候，您会感到世间万物特别美好。佛教说无常说得没错，我们拥有的一切都必将离我们而去。但直到失去意识之前的最后一刻，我们都可以在心中保留美好的音乐，以及对世间其他美好事物的爱。
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而且一般人的遭遇不会那么糟，在最终失去意识之前，我们多半有条件能听自己喜欢的音乐。所以如果你为人生无常而惶惶不安，如果你想到人生结局就觉得万事虚无，那么不如现在多听音乐，收集美好的乐曲，建立一个自己最喜欢的音乐库。然后买一套最好的便携式音乐播放设备。在你失去意识之前，它们可以一直让你感受到美好。
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说这些和佛教有什么关系呢？
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死最令人害怕的地方在于，它是未知的。
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我们不知道自己在死后的那一瞬会进入什么样的世界，还是说会进入彻底的虚无？虚无是很恐怖，但起码死了后什么都不知道了，眼一闭、心一横，就过来了。可是还有很多宗教吓唬我们，说我们会因为生活中的一些细小行为，导致自己会在死后，在非常恐怖的地狱里受上极大极长的痛苦。就像佛教对地狱的描述那样，又是铜条穿胸、又是钢水灌肺的，太恐怖了。
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万一真有地狱在等待着我们，那该怎么办？
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能皈依宗教当然很好，但要是我不信宗教呢，怎么办？虽然信教了，但是不知道自己能不能从地狱恐怖的惩罚中幸免，怎么办？又万一辛苦修行一场，死后一看，我的天这竟然是另一个宗教的地狱，怎么办？
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我告诉你一件能稍稍安慰你的事。
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即便在最残酷的地狱里，有两件事是可以存在的：
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美和爱。
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前面说过，佛教应该认为众生拥有自由意志。地狱的受苦者也属于众生，所以也拥有自由意志。
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有自由意志就意味着有感情，就意味着有审美和爱的能力。
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而美和爱可以不需要外物而存在——我们可以把美好的事物和对美好事物的感情保存在脑海中。最简单的，我们可以在自己的脑海中演奏最美好的音乐，去思念最爱的人。
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