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当知佛即是心，心外更无有别佛也。略而言之，凡有五种：一者知心体，体性清净，体与佛同；二者知心用，用生法宝，起作恒寂，万惑皆如；三者常觉不停，觉心在前，觉法无相；四者常观身空寂，内外通同，入身于法界之中，未曾有碍；五者守一不移，动静常住，能令学者明见佛性，早入定门。
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这是从五个方面来解释“佛即是心”的。从心的本体来说，它明净无染，就是佛；从心的作用、功能来说，它是佛法的本源，虽有动静并生万有，但本质为空，无非真如；从心的警觉思虑功能来说，它虽活动不停，但却是没有形相的；从心观想自身空寂达到的意境来说，它可以感觉到自身融会于万法之中；从处于禅观境地的心来说，坚持“守一”摄心的状态，可以使人“明见佛性”。不难看出，在这里是把真如之心与思虑之心混合来谈的。道信对心所作这种论证的目的是叫人对自己所具本心就是佛产生深刻的认识，从而确立求佛不必外求，而只要向内“求心”就行了。
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如何“求心”，如何“明见佛性”？是通过坐禅“守一”来达到。“守一”本来是借用道教的用语，中国早期佛教曾用它来翻译表述禅定、禅观，如东汉严佛调译《菩萨内习六波罗蜜经》把六度中的“禅度”译为：“守一得度。”道信引证南朝梁陈时代的神僧傅翕（傅大师）的“独举守一不移”，然后说，首先应当“修身审观，以身为本”，即以身作为禅观的对境，观察此身不外是“四大、五阴之所合”，终归无常，毕竟是空，通过体认一切空寂的道理而进入解脱之门。在禅观过程中不仅可以观身，也可以采取观察任何一物的方法来使心意专一，达到禅观的目的。道信说：
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守一不移者，以此空净眼注意看一物，无间昼夜时，专精常不动。其心欲驰散，急手还摄来，如绳系鸟足，欲飞还掣取，终日看不已，泯然心自定。《维摩经》云：摄心是道场。此是摄心法……
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“以此空净眼注意看一物”，是指用诸法性空的眼光来观察任何一个东西，日夜不停地反复观察，使心意集中（摄心），保持禅定状态，然后或观身，或观心。
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（二）弘忍及其“守心”禅法
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弘忍（601—674），黄梅人，俗姓周。七岁出家，十二岁师事道信[148]。性情内向，少言寡语，有时虽受同学欺侮，也不争辩。《楞伽师资记》所引玄赜《楞伽人法志》说弘忍“缄口于是非之场，融心于色空之境。役力以申供养，法侣资其足焉。调心唯务浑仪，师独明其观照。四仪皆是道场，三业咸为佛事；盖静乱之无二，乃语默之恒一。”《传法宝纪》说他“昼则混迹驱给，夜便坐摄至晓，未尝懈倦，精至累年。”是说弘忍在平时不爱讲话，远离是非之地，白天勤于体力劳动，晚上专心坐禅观想，认为“道场”与“佛事”并非远离人们的日常生活，无论从事什么活动（四仪是指人的行、住、坐、卧；三业是指人的行为、语言、思想），都能使人达到解脱。在这里，“调心……浑仪”、“坐摄”都是指坐禅。弘忍是非常重视坐禅的。弘忍受道信的指导和影响，不重视读经。《传法宝纪》说他“虽未视诸经论，闻皆心契”。是说他听别人诵读佛经时，能够理解经中所讲的道理。
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弘忍在传授禅法时重视言传身教，而不注重文字著述，继承从菩提达摩以来重视《楞伽经》的传统，但他与其他着重对此经注释的“楞伽师”不同，不主张通过“文疏”来解说此经，而教导弟子通过坐禅观想领会此经的要义，曾对玄赜说：“此经唯心证了知，非文疏能解。”（《楞伽师资记·弘忍传》）《楞伽经》说诸佛重视“心”法（“诸佛心第一”），提倡通过禅观修行达到心识的转变，使本有的如来藏自性清净心（佛性）显现。弘忍据此思想提倡通过坐禅“守心”而达到见性成佛。
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据《楞伽师资记》所引玄赜所撰《楞伽人法志》，弘忍在唐高宗咸亨五年（675）二月去世，享年七十四岁。弟子中著名的有神秀、智诜、刘主簿、惠藏、玄约、老安（惠安或道安）、法如、惠能（慧能）、智德、义方，即禅宗史书所说十大弟子。如果按照《历代法宝记》的说法，去掉义方，换上《楞伽人法志》作者玄赜也称弘忍十大弟子。弘忍的门下被称为“东山法门”。《楞伽师资记》《弘忍传》载：弘忍传妙法，受人尊敬，时“号为东山净门”；“又缘京洛道俗称叹蕲州东山多有得果人，故曰东山法门也”。可见，“东山法门”一是指弘忍所传的禅法，在这个场合也称“东山净门”；二是指弘忍门下，也可以说是指弘忍的法系。同书《神秀传》载，唐大足元年（701）神秀应诏入东都，武则天问曰：“所传之法，谁家宗旨？”答曰：“禀蕲州东山法门。”在这里所说的“东山法门”是指的前一个意思，意为弘忍在东山所传的禅法。《宋高僧传》卷八《弘忍传》所说：“入其趣者，号东山法门欤。”此处的“东山法门”指的是弘忍东山的法系。因为弘忍直接继承道信，所以后世也把道信、弘忍的法系统称为东山法门，如《宋高僧传》卷八《神秀传》说：“忍与信俱住东山，故谓其法为东山法门。”[149]
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弘忍生前不爱讲话，也不从事撰述，但对佛教义理的理解能力很强。因为弘忍名重当时，门下弟子很多。现存《修心要论》（也称《最上乘论》）当即由弘忍的弟子抄录而展转流传下来的。[150]从中可以了解弘忍在继承菩提达摩以来禅法的基础上，提出“守心”的禅法主张，主张人人都有清净的本性，只要通过守心的禅定修行，就可以断除执著自我的“妄念”，达到觉悟解脱。
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1.一切众生本具清净之心，是解脱成佛的内在根据
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弘忍通过《修心要论》反复向人们表述，众生生来便具有“清净之心”、“金刚佛性”，这是达到觉悟成佛的内在依据。它说：
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夫修道之体，自识当身本来清净，不生不灭，无有分别，自性圆满清净之心。此见本师，乃胜念十方诸佛。
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这里所说“修道之体”是修道的根本、修行的前提的意思。告诉修行者首先必须认识自身本具清净的，不生不灭的，对一切不作分别思虑的，自性圆满的“清净之心”。此心也就是真如、佛性、法性。因为中国佛教受儒家传统的人性论的影响，在谈到人所具有的真如、佛性时往往称为“真性”、“本性”、“本心”、“真心”、“自心”等。此处的“清净之心”，也是直接受到《楞伽经》的“如来藏自性清净心”的影响。既然人人本具真心佛性，便在本质上与佛没有根本差别。如果修行者认识这点，便找到了真正的师傅，胜念十方诸佛。此后，《修心要论》对“自心”作了进一步解释。
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为什么说“自心本来清净”呢？它引《十地经论》说，众生身中具有“金刚佛性”，如同“日轮”一样本来是圆满、明亮的，但由于被构成人身的色受想行识“五阴重云”所覆盖，才使得它显得阴暗无光。具体说来，所谓“五阴重云”是指人所具有的情欲、世俗意念（即“妄念”），它们覆盖自心，使人流转生死，不得解脱。
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还说“至亲莫过于心，若识真如守心，即到彼岸；迷者弃之，即堕三涂（按：指畜生、地狱、饿鬼）。故知三世诸佛以自真心为师”。正是清净的佛性、真心才是本有的良师，对他认知并按照“守心”的禅法修行，就能到达解脱的彼岸。
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2.“守心”是达到觉悟解脱的根本法门
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弘忍的禅法可用《修心要论》中反复强调的“守心”二字来概括。对相关语句加以综合，大体蕴含以下几种含义：
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（1）守心既是禅定，又不局限于禅定，是可以贯彻于人的行、住、坐、卧的一切状态之中的修行方法。
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（2）从守心的字面意思来看，是守住本心防止它丢失的意思。从其引申之义来看，首先是认识自己本有佛性、“清净之心”，此即“照了心源”；然后通过断除憎爱心、分别心等“妄念”、“我所心”，即灭除不断产生情欲、执著和种种烦恼的心识，使本有的佛性显现，从而超离生死烦恼，觉悟成佛。“我所”是《修心要论》中的一个常用的概念。本来，“我”与“我所”是《阿含经》中常见的一对概念。“我”是指生命的主体，一般认为是由五阴（五蕴）和合而成，故也常把五阴看为是“我”，而把一切认为“是我所有”的心理活动、观念称为“我所”。而由执著“我”、“我所”便引起各种情欲、见解和种种烦恼。这里的“我所心”实际包含对“我”、“我所”的执著，从前后文看，是包括人的一切情欲、烦恼在内的。
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（3）从守心可以采取坐禅的方式来说，它与其他禅法有相似之处，也可以认为与道信在《入道安心要方便法门》中所讲的“守一”、“摄心”，即通过观想身心或某一外物达到体认一切皆空的禅法是一致的。《修心要论》建议修行者依照《观无量寿经》所说的方法进入禅定状态，然后凝心观想一轮红日，念念不住，如果其间产生任何意境，面前出现各种幻象，应当“摄心”不要执著，用般若的空寂、不二等思想加以克服，使“妄念不生，我所心灭”。
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（4）守心是个渐进的修行过程，不论采取禅定形式或是在日常生活的一切场合，通过持久地守心修行，断除妄念，才能使清净之心显现。这如同磨镜一样，当把尘土污秽磨擦洁净之时，它才会豁然明亮。“磨镜”之喻源自《楞伽经》。此经卷一载，佛在解答大慧菩萨之问时说“净除一切众生自心现流”（指通过修心来清除一切“妄念”、烦恼）是“渐净非顿”，如同庵罗果是渐渐成熟的，陶器是渐次制成的，大地万物是渐渐生成的，人学音乐书画是渐渐学会的，皆是渐而非顿，但是在净除众生的“自心现流”之后，便可“顿现无相无所有清净境界”（相当于清净的佛性显现），如同“明镜顿现一切无相色像”，“日月轮顿照显示一切色像”。在这里表述的是渐修顿悟的思想。“明镜”、“日月”比喻佛性、本心。后来在《楞伽师资记》的《求那跋陀罗传》之中有这样一段话：“大道本来广遍，圆净本有，不从因得。如似浮云底日光，云雾灭尽，日光自现。……亦如磨铜镜，镜面上尘落尽，镜自明净。”这里的“大道”和“日光”、“铜镜”也是指佛性，借磨镜面上的尘垢来比喻断除妄念烦恼的修行。
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对于守心禅法在引导修行者达到解脱中的作用，弘忍是充满自信的，说：“欲知法要，守心第一。此守心者，乃是涅槃之根本，入道之要门，十二部经（按：可概释为一切佛经）之宗，三世诸佛之祖。”
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弘忍的守心禅法直接被弟子神秀创立的北宗继承，提倡坐禅“观心”、“看净”；创立南宗的慧能也从中汲取营养，在其顿教禅法中将“识心见性”置于重要地位。
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二 神秀和北宗
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