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佛法中有系统完整的方法指导我们一步步突破自身的局限，扩大视野。学佛给我们更宽广的视角去看世间万象。宽广的视角在佛教中称为智慧。
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视野宽了，就知道眼前这一事一物没有哪个是孤立存在的，它必有它的来龙去脉、前因后果，在时间和空间上，各个不同的事物、现象之间其实都千丝万缕地联系着。当你想把所有矛盾和问题都归咎到某一个人、某一件事上时，你会发现这样做很难。当你看见别人这样做时，你也能理解那种极端和狭隘是多么复杂的诸多因素共同作用的结果，包括家庭背景、社会环境、个人性格、业因果等等，而这其中的每一项又是由众多因素构建促成的，如此可以无穷解析下去。
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有了这份了解，我们会变得宽容，因为即使是一个可恶的人，一件不合理的事，这可恶、不合理也是由许许多多的人和事共同造成的。反过来，由于知道有数不清的条件影响、限制、造就着人的思想言行，我们能更深切地体会到为人的不由自主和因此而感受的痛苦，悲悯之心便油然而生。
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在佛法中，智慧和慈悲是一体的。智慧使我们的眼界和胸怀都更深广，慈悲使我们通过关爱、分享和分担，通过淡化人我界分，逐渐体会无我教法的精髓，而这些都能增强我们的幸福感。智慧和慈悲是佛法的核心，也与我们每个人的幸福密切相关。
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学佛不是要让你的洞察力和行动力越来越弱，相反，佛法的闻思修使你能更敏锐深刻地看到问题，只是你不再像以前那样轻易就随之陷入憎恶、愤怒、怀疑、失望、爱贪等狭隘、极端而肤浅的情绪中。你的视角更宽广了，所以理解、宽容、悲悯。
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透过佛法看世界：给寻找答案的人 诸恶莫作，众善奉行
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问：现在社会中大部分人都不了解佛教，或者对佛教存在误解，如果请您用几句话向人们介绍佛教，您会如何介绍？
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答：这是一个很大的题目，三言两语确实很难说得清楚。
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在我看来，佛教的一大特点是有教无类，有求必应。佛陀根据众生不同的禀赋、性情、因缘，开示与之相应的法门，因材施教，善巧地引导众生解脱烦恼，获得安乐。八万四千，极言其多。众生有八万四千烦恼，佛陀便教以八万四千法门。众生的愿望诉求各不相同，而都能在佛法中找到适合自己的方法。
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佛法的要义可以归结为诸恶莫作、众善奉行、自净其意。你一听这个，大概要失望了，这不是老生常谈吗？然而，很多道理，三岁小儿说得，八十老翁做不得。最简单平常的，往往既不简单也不寻常。
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“诸恶莫作”可以说是小乘一切戒律的基础，其精髓在于不伤害。
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“众善奉行”是大乘所有修行的核心，关键是饶益众生。
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“自净其意”指拥有三轮体空的见解和证悟。
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三轮体空，简单地说，就是无论作恶、行善，都是依缘而起，是主要、次要的种种条件具足后显现的相，这其中没有独立、恒一存在的施者、受者及行为，一切都是因缘的聚合与消散。正如《楞严经》中所说：“因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。”
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然而，尽管没有可执持的实质，现象却不会随心所欲地出现或隐没，相的显现遵循着因果缘起的规律，丝毫不会错乱，所以了解“空”的道理后，还要谨慎地取舍因果，断恶行善。
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自净其意，不著有无。以此清净心，诸恶莫作，众善奉行。这据我的理解是佛教最为根本的教义和修行方法。
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透过佛法看世界：给寻找答案的人 同源
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问：在很多人的印象中，藏传佛教是挺神秘的，很多方面与汉地传统的佛教都不太一样，您认为普通人如何才能走近藏传佛教呢？
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答：人们因为缺乏对藏传佛教的了解，才会觉得神秘。其实藏传佛教和汉传佛教一样，都是古代的祖师大德历经千辛万苦从印度传过来的佛法。
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藏王松赞干布时期，佛法开始传入藏地。到公元八世纪，在藏王赤松德赞的启请和护持下，以莲花生大士、布玛木扎、菩提萨埵为代表的大德们在藏地广弘佛法，从此，广博完整的佛法体系，尤其是密法，扎根雪域，枝繁叶茂，代代相传。
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佛法分为两大系：声缘乘和菩萨乘。二者对空性的见解在广度和深度上有所不同；行者的发心也不同，声缘乘行者主要致力于个人痛苦烦恼的解脱，菩萨乘行者则从一开始就发愿为一切众生的究竟解脱而努力修行、圆满觉悟。因此菩萨乘又称为“大乘”，见解广大，救度范围广大。大乘中的金刚乘，以巧妙、简单、特别的方法令行者迅速证悟本性，因其主要保存于被严格保密的续和相关的论，以及行者的实修诀窍中，所以又称密乘。
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