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史密斯:比如说,什么?
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铃木:日本所特有的东西——就像茶道、花道、绘画、或者诸如此类有意思的东西。
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史密斯:所以便有一种感觉。觉得日本生活里西方闻所未闻的这些面向是有价值的?
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铃木:不错,正是这样。史密斯:所以,从那时起,你更决心要献身致力于向西方解说东方,特别是佛教里的禅宗?
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铃木:是的,尤其那些我们可以说是源于禅宗对生命之了解而发展出来的各种艺术。
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史密斯:关于禅宗的英文著作,你的书是最早出现的吧?
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铃木:不止禅宗,还包括了佛学的概论,以及佛学的源流。
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史密斯:我很想知道,关于西方为什么对禅宗发生兴趣,你有什么意见?
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铃木:我想那大概是因为西方已经在我们称作科学的研究里走过头了。科学研究追求着一种确切的方向;而东方的思考方式则正相反。
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史密斯:禅宗是怎么开始的?
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铃木:相传禅宗的开始,是在一次法会上,佛陀正在讲道的时候。他的一个弟子那了一支花献给佛陀。佛陀借过了它,一句话也不讲,只是拿着它遍示众人。没有人知道佛陀的意思是什么。但是当佛陀环顾众人的时候,他注意到有一位名叫迦叶(Mahakasyapa)的尊者(原文作 elderly Monk)对着他笑。佛陀也笑了。他说:“我有一个宝贵的东西,托付给你。” 禅便这么开始。
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史密斯:那么,在这一笑里便包含禅的一切胜境了?
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铃木:并不是微笑本身,而是佛陀的托付和迦叶对佛陀所真正意味着的了解。如此一来,佛陀的心灵便和其弟子的心灵合而为一了。
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史密斯:绝对的同一。
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铃木:这个嘛,我倒不敢说。但是如果我们要勉强去解释它的话,也许可以说是同一——是一种组合;两个心灵间的某种融汇。
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史密斯:禅的胜境就这样子从佛陀的心里传到这位弟子的心里。这实在是很脆弱的一回事。
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铃木:事实上,一点也不脆弱。你对我说话,我回答你。这是脆弱的吗?
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史密斯:只有迦叶亲闻(亲见)佛陀的“拈花授法”。理论上,每一个禅师的心灵和情景都应该和他相同——都该是他的精神弟子。
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铃木:不错,如果我举起一只指头而你微笑,这时禅便在我们之间传递了。
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史密斯:当你遇到一个参悟的人,你如何去认出他呢?
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铃木:我想,禅宗在心理上与其他宗教教义,以及其他佛教宗派的教义不同之处,即在它对无意识的察觉,不即不离,若即若离。以形而上学的观点言之,“有限”原是“无限”;
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“无限”原是“有限”。若你真能“理解”这点,你便了解禅了。
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史密斯:铃木博士,你说过禅宗道德的特征是“即”与“离”。这是什么意思?
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铃木:这在禅宗里是很重要的部分。在现实生活里,只要我们还活在这物理世界里,我们便免不了和某些或好或坏,或美或不堪美的东西有所连系。但是在圣经里我们可以读到(可能是在保罗的一封书信里):我们活在这个世界里,但不属于这个世界。这便表达了既即又离的理念。所以,只要还活在这相对性的世界,我们只有依附着对现实的双重看法。
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但是在这相对性世界之另一面,我们有一个不再是相对性的世界——那个世界我或者可以把它称作彼岸( transrealm)。在那个世界里,绝对执着依恋;那里无善、无恶、无罪、无丑。白莲虽长于淤泥之中,但当它伸出了水面,那花会是多么的美丽!
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