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贵人是那不被任何事物所负累的人，是那留在无为之境的人。在他日常生活中，没有任何特殊的事情标显出来。
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当你一旦转向外在，而在你的邻人中去寻找你的手脚【就好像它们不是原本在你身上】，你就错了。你可以试图寻找佛陀，但他却不过是一个名字。你还认识这样跑来跑去寻求的人么？
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诸佛、诸祖，在过去，未来和现在的十方中显现，而他们的目的无不是求法。所有的从道者【菩提】，那现在求道的人——他们也是在求法，而不是求其他。当他们求得，他们的任务就终了。当他们没有求得，他们就像以往一样，在生存的五道上[6]轮转。
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法是什么？即是心。心无形，而能穿透十方，它的种种活动在我们面前呈现。人们不信如此。他们想去寻见它的名字、语言，想象着佛法就在名言文字中。然而两者是何等之遥，如天与地！
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诸位求道者！你们认为我的说法是关乎什么？它们关乎心，而心既如一般人，又入智慧者，既入不洁者，又入洁者，入世俗者，又入不世俗者。
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重要之处在于，你们[7]既非一般人，又非智慧者，既非世俗者，又非不世俗者。是你们把世俗、非世俗、一般、智慧等名字用在上面。而既不是世俗，也不是非世俗，既不是智慧者亦不是一般人，把名字加在人上。
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诸位求道者！切望你们了会这个【真理】，并自由运用它。不要粘着于名字。【这真理】是为神秘的题旨。
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大丈夫当不被他人引入迷途。不论他行至何处，但都是自己的主人。他完全是自己独立。一旦一丝疑念进入，诸种邪恶精神即将心占据。当菩萨开着一丝疑念，就给生死之魔以良好机会。只当使心不受激扰，不要渴望外在。
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当诸种境遇发生，让它们被照明得清清楚楚。你只当相信这一个于此刻正在行动着的。他不用任何特别的方式来表现自己。
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当一念在你心中升起，三界连同一切诸境就升起，这些诸境是可以以六尘来区分的。当你依照诸境遇来回应，你又何所缺呢？
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在一念之间，你既进入污秽界又入清净界，入弥勒楼阁，又入三眼国土。不论你行至何处，你所看到的仅不过是虚名。
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诸位求道者，真实于自己是何其难哉，佛法深、幽不可测，但当了会，又何其容易！我整日教人何谓佛法，但学者们似乎根本不加留心。何其千万次，他们把它踩于脚下！然而，他们所见仍旧是一片黑暗。
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【法】无任何形式，然则当它在孤寂之中显现，又是何等清楚！但由于他们信心不足，就意图由名由字对它做解。一生中花去半百岁月，拖着行尸走肉，从这门跑到那门。整个国土里乱走，肩上背个行囊【装了半开不开的老师空洞的言词】。有一天阎罗王非得讨还所有的草鞋钱不成。
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大德，当我告诉你们，向外求法无法可得，学者们误会了我。他们转向内在，寻索它的意义。他们盘腿面壁而坐，舌抵上颚，落入不动状态。他们认为这就是诸祖所行的佛教传统。大错，如果你们把不动的纯净状态，认作是要求于你们的状态，就是把无明[8]认作主人[9]。古代一位大师说，“寂静的黑渊——这确实是我们必须惧怕的”，这即是前面所说的意义。【反过来说】，你若认为它是动者，则一切草木皆知，何者为动。但这不可称之为道，动是风之性，而不动是地之性，两者都没有自性。
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当自我在动，你若企图抓住它，它就会立于一种不动状态；当它不动，你若企图抓住它，它会转而为动。它像深水之中鼓波而游的鱼。哦，各位求道者，动与不动，是客观看时【自我】的两面，而那不依于任何事物者却只有道人自己，是他，自由运用【实体的两面】，有时动有时不动……【大部分学者都被这二分法的网所罩住。】但如有人超乎通常的思想模式[10]，他可以到我这里来，我便以我的整体来行动[11]。
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大德此处是学者整个用心处，因为此处没有余地容一丝空气通过。它如闪电，如敲击火石时的火花。【一瞬间】整个即过。学者的眼睛如果空空注视，即全盘皆失。当你把心用在上面，它即从你溜走；一念激起，它就离你他去。那了解的人会发现它即在他面前。[12]
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大德！带着钵囊屎担子[13]，你们沿门跑来跑去，想要求佛求法。但那此刻到处寻求的——你们可知他正是谁？他除了无根无茎之外，乃是最为活泼泼的人。你们可以试图把他拥聚，但他无可拥聚；你们可以试图把他拨散，但是无可拨散。你越是追求他，他离你越远。当你不再追求他，看啊，他就在你眼前了！他那超越感官的声音，充满你的耳朵。那些没有信念的人，白白浪费珍贵的一生。
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哦，诸位求道者，是【他】在一念之间进入华藏世界，入毗卢遮国土，入解脱国土，超自然力量国土，入清净国土，入法界。是他进入污秽界，一如进入纯净界，进入平凡界，一如进入圣智界。是他进入畜生界，以及饿鬼界。不论他进入何界，我们都不能发现他的生死痕迹——不论我们如何想界定他的方位。我们所具有的，只不过是空虚的名字；它们就像空中的幻花。它们不值我们追求掌握。得与失，是与否——所有这些二分法都务必即刻除却……
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至于我这山僧，我之掌御自己，不论是用肯定，还是用否定，都与真正的【了语】相契合。如游玩般，以超乎知觉的方式，我自由进入一切处境，展用自己，而又像我完全没有从事任何事情。在我的环境中不论是发生任何事情，都不能影响我。如果任何事务向我走来，而想从我得到什么，我就出来，看他。他却不认识我。于是，我穿上各种衣裳，而学者们遂开始种种解释，被我的字句所困。他们完全没有分辨的能力！他们落眼在我穿的衣裳，而分别着它们的各种颜色：蓝、绿、红、白。当我把它们统统脱卸，而进入纯净的状态，他们大惊，茫然若失，东奔西跑着说，我没有衣裳！这时，我要转向他们说，“你们可认得那穿着各种衣服的人？”现在他们终于转过头来，而认识了我【外形中的】！
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大德，要小心衣裳【不要把它当作实体】。衣裳不是自己做决定的；是人穿上各种衣裳：清净之衣，无生之衣，觉悟之衣，涅槃之衣，祖衣，佛衣。大德，此诸一切，不过是声音、言词，不过是我们所换穿的衣裳。腹腔的运动，以及通过齿间的空气，就造成了声音。当我们把它发出来，在语言上似乎有意义。如此，我们知道，它们是不实的。
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大德，外在上我们用声音，言词，内在里我们用意识模式的改变——以此，我们思想和感受；然而，所有这些，都只不过是我们所穿着的衣裳。不要把人们所穿的衣裳当作实体。
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如果你们这样下去，即使经历无数劫，你们仍旧只不过是衣裳专家而已。你们还必须在三界徘徊，在生死轮回中转。没有任何事情相似于无为的生活，犹如古人曾说：
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相逢不相识，
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