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重要之处在于,你们[7]既非一般人,又非智慧者,既非世俗者,又非不世俗者。是你们把世俗、非世俗、一般、智慧等名字用在上面。而既不是世俗,也不是非世俗,既不是智慧者亦不是一般人,把名字加在人上。
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诸位求道者!切望你们了会这个【真理】,并自由运用它。不要粘着于名字。【这真理】是为神秘的题旨。
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大丈夫当不被他人引入迷途。不论他行至何处,但都是自己的主人。他完全是自己独立。一旦一丝疑念进入,诸种邪恶精神即将心占据。当菩萨开着一丝疑念,就给生死之魔以良好机会。只当使心不受激扰,不要渴望外在。
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当诸种境遇发生,让它们被照明得清清楚楚。你只当相信这一个于此刻正在行动着的。他不用任何特别的方式来表现自己。
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当一念在你心中升起,三界连同一切诸境就升起,这些诸境是可以以六尘来区分的。当你依照诸境遇来回应,你又何所缺呢?
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在一念之间,你既进入污秽界又入清净界,入弥勒楼阁,又入三眼国土。不论你行至何处,你所看到的仅不过是虚名。
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诸位求道者,真实于自己是何其难哉,佛法深、幽不可测,但当了会,又何其容易!我整日教人何谓佛法,但学者们似乎根本不加留心。何其千万次,他们把它踩于脚下!然而,他们所见仍旧是一片黑暗。
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【法】无任何形式,然则当它在孤寂之中显现,又是何等清楚!但由于他们信心不足,就意图由名由字对它做解。一生中花去半百岁月,拖着行尸走肉,从这门跑到那门。整个国土里乱走,肩上背个行囊【装了半开不开的老师空洞的言词】。有一天阎罗王非得讨还所有的草鞋钱不成。
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大德,当我告诉你们,向外求法无法可得,学者们误会了我。他们转向内在,寻索它的意义。他们盘腿面壁而坐,舌抵上颚,落入不动状态。他们认为这就是诸祖所行的佛教传统。大错,如果你们把不动的纯净状态,认作是要求于你们的状态,就是把无明[8]认作主人[9]。古代一位大师说,“寂静的黑渊——这确实是我们必须惧怕的”,这即是前面所说的意义。【反过来说】,你若认为它是动者,则一切草木皆知,何者为动。但这不可称之为道,动是风之性,而不动是地之性,两者都没有自性。
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当自我在动,你若企图抓住它,它就会立于一种不动状态;当它不动,你若企图抓住它,它会转而为动。它像深水之中鼓波而游的鱼。哦,各位求道者,动与不动,是客观看时【自我】的两面,而那不依于任何事物者却只有道人自己,是他,自由运用【实体的两面】,有时动有时不动……【大部分学者都被这二分法的网所罩住。】但如有人超乎通常的思想模式[10],他可以到我这里来,我便以我的整体来行动[11]。
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大德此处是学者整个用心处,因为此处没有余地容一丝空气通过。它如闪电,如敲击火石时的火花。【一瞬间】整个即过。学者的眼睛如果空空注视,即全盘皆失。当你把心用在上面,它即从你溜走;一念激起,它就离你他去。那了解的人会发现它即在他面前。[12]
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大德!带着钵囊屎担子[13],你们沿门跑来跑去,想要求佛求法。但那此刻到处寻求的——你们可知他正是谁?他除了无根无茎之外,乃是最为活泼泼的人。你们可以试图把他拥聚,但他无可拥聚;你们可以试图把他拨散,但是无可拨散。你越是追求他,他离你越远。当你不再追求他,看啊,他就在你眼前了!他那超越感官的声音,充满你的耳朵。那些没有信念的人,白白浪费珍贵的一生。
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哦,诸位求道者,是【他】在一念之间进入华藏世界,入毗卢遮国土,入解脱国土,超自然力量国土,入清净国土,入法界。是他进入污秽界,一如进入纯净界,进入平凡界,一如进入圣智界。是他进入畜生界,以及饿鬼界。不论他进入何界,我们都不能发现他的生死痕迹——不论我们如何想界定他的方位。我们所具有的,只不过是空虚的名字;它们就像空中的幻花。它们不值我们追求掌握。得与失,是与否——所有这些二分法都务必即刻除却……
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至于我这山僧,我之掌御自己,不论是用肯定,还是用否定,都与真正的【了语】相契合。如游玩般,以超乎知觉的方式,我自由进入一切处境,展用自己,而又像我完全没有从事任何事情。在我的环境中不论是发生任何事情,都不能影响我。如果任何事务向我走来,而想从我得到什么,我就出来,看他。他却不认识我。于是,我穿上各种衣裳,而学者们遂开始种种解释,被我的字句所困。他们完全没有分辨的能力!他们落眼在我穿的衣裳,而分别着它们的各种颜色:蓝、绿、红、白。当我把它们统统脱卸,而进入纯净的状态,他们大惊,茫然若失,东奔西跑着说,我没有衣裳!这时,我要转向他们说,“你们可认得那穿着各种衣服的人?”现在他们终于转过头来,而认识了我【外形中的】!
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大德,要小心衣裳【不要把它当作实体】。衣裳不是自己做决定的;是人穿上各种衣裳:清净之衣,无生之衣,觉悟之衣,涅槃之衣,祖衣,佛衣。大德,此诸一切,不过是声音、言词,不过是我们所换穿的衣裳。腹腔的运动,以及通过齿间的空气,就造成了声音。当我们把它发出来,在语言上似乎有意义。如此,我们知道,它们是不实的。
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大德,外在上我们用声音,言词,内在里我们用意识模式的改变——以此,我们思想和感受;然而,所有这些,都只不过是我们所穿着的衣裳。不要把人们所穿的衣裳当作实体。
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如果你们这样下去,即使经历无数劫,你们仍旧只不过是衣裳专家而已。你们还必须在三界徘徊,在生死轮回中转。没有任何事情相似于无为的生活,犹如古人曾说:
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相逢不相识,
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共语不知名。
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今日的学者们之所以不能【达到实体】,是因为他们的理解未能越过名字与言词。他们所做的,是把他们半懂不懂的老衰师父的话录在珍贵的本子上,然后包了三匝五匝,安安全全装在箱子里。这是为了不让别人窥探。自以为师父的这些话含藏了深刻的【法】旨,他们就用最为恭敬的方式珍藏起来。他们犯下的是何等大错!啊,眼睛昏花的求道者!从干骨头中你们如何能够得到汁液!有些人连什么是好什么是坏也不知道。翻遍了许多经典,经过了许多的思量与计较,他们集聚了一些辞句【以备自己之用】。这就像一个人,把屎块子含进嘴里,又吐出来传给别人。那些像个多嘴婆,把一句谣言传来传去的人,将这样白白渡过一生。
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有时他们说:“我们是谦卑的和尚”,而当别人问道他们什么是佛所教时,他们就闭着嘴,一句话不说。他们的眼睛好像看入黑空,嘴巴弯的像个扁担[14]。即使是弥勒佛在这个世界上出现,这些人也注定要到另一个世界去;他们一定会到地狱去受他一生痛苦。
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大德,你们从这个地方匆匆忙忙走到那个地方,是为了什么?除了使你们的脚板更阔之外,无一是处。【用你们这种错误的方法】你们无佛可求。【用你们这徒然的努力】,你们无法得道【菩提】。【用你们的散漫摸索】,你们无法可见。只要你们从外在去寻求一个有形相的佛【诸如伟人的三十二微记】,你们就永远不能认识到他与你【即是说,你的真正自我】无相似之处。如果你们想知道什么是你们的本心,我要告诉你们,它既不是合,也不是离。大德,真正的佛没有形,真正的道【或菩提】没有体【质】,真正的法没有相。这三者融为【实体】的一。那些仍然不能体会这个的人,陷于迷茫状态,叫做因无明而轮回的众生。
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[1] 无衣,即意味着独立(无依),又意谓着无衣。衣,第一个意义是“依”,第二个意义是“衣”。
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